Сай баба. Ашрам «Бриндаван» — гостиная Саи Бабы. Последние годы и кончина

Название: Ашрамы «Прашанти Нилаям» и «Бриндаван».

Основатель: Бхагаван Шри Сатья Саи Баба (род. 1926).

Местоположения: Путтапарти, Андра Прадеш;

Вайтфилд, Карнатака.

Адреса: Prashanti Nilayam Ashram, Anantapur Dt., Andhra Pradesh, 515 134 INDIA;

Brindavan, Kadugodi P.O., Whitefield, Bangalore, Karnataka, 560067 INDIA.

Tel.: 91-8555-2036.

Fax: 91-8555-2190.

Для кого-то он пророк , который читает мысли, достоверно рассказывает о прошлом и предсказывает будущее. Для других — чудотворец, который ежедневно материализует и раздает паломникам священный пепел вибхути , четки-джапамалы , часы, кольца, медальоны. Для третьих — Целитель, спасающий от неизлечимых болезней — рака, слепоты, паралича (доказаны и документально подтверждены также несколько случаев воскрешения из мертвых). Но для большинства его последователей Саи Баба — Аватар или воплощение Бога в человеческой форме.

Несомненно, что Сатья Саи Баба, с его миллионами преданных и полутора тысячами центров в 150 странах мира — самый известный из ныне живущих Учителей Индии. Его изображение можно увидеть по всей Индии, и не только на алтарях рядом с изображением Шивы Шивы и Ганеши , но и в телефонных будках, на ветровых стеклах автомобилей, кассовых аппаратах и т.д.

Саи Баба особенно известен в мире материализацией предметов одним движением руки (от часов и драгоценностей до лингамов и вибхути). Хотя подобными сиддхами (сверхъестественными способностями) обладали многие святые Индии, Саи Баба постоянно творит чудеса на протяжении уже более шестидесяти лет на глазах у тысяч людей. Сам же Саи Баба говорит, что материализованные им предметы, которые он раздает паломникам на интервью — это всего лишь его «визитные карточки», обереги, через которые он оказывает помощь людям, а главное чудо — в Любви.

Семечко, брошенное в землю, но не в обработанную, не удобренную и не политую землю — никогда не взойдет. Так и человеческое сердце будет холодным и спящим до тех пор, пока не оросится слезами раскаяния и очищения, пока не проснется и не согреется настоящей Любовью. Только Любовь, только переживание истинной, Божественной Любви может отогреть сердца людей. К сожалению, мы пользуемся словом «любовь» как разменной монетой, а чаще всего вообще не понимаем сути этого слова. Петя любит Марь Ивановну, Марь Ивановна любит арбузы, а я, например, люблю выпиливать лобзиком…

В ашраме Саи Бабы мы начинаем понимать, что есть настоящая Любовь . То, что происходит здесь с людьми похоже на «пробуждение» — пробуждение Сердца, Сознания, Сути. Это состояние сложно описать, скажем только, что ощущение «пробуждения» присутствует абсолютно точно. А Сатья Саи Бабу можно назвать Будильником.

Поток божественной истины, бесконечной любви, безграничной мудрости и непостижимой силы охватывает при встрече с Сатья Саи каждого. Здесь можно встретить японца и австралийца, аргентинца и эстонца, бельгийскую королеву и Премьер Министра Греции. Среди побывавших в ашраме — Джорж Харрисон и Стивен Сигал, Индра Дэви и Святослав Рерих, Борис Гребенщиков и Эрнст Мулдашев, Мстислав Ростропович и Далай-Лама и многие-многие другие.

«Как пахнет роза» или Что происходит в Ашраме

Иногда задают вопрос, есть ли в ашраме развлечения — экскурсии, бассейны, рестораны, и вообще, что там делают по три-четыре недели?

На первую часть вопроса ответить легко: в ашраме нет ни бассейнов, ни телевизоров, ни дискотек, ни прочих развлечений. А вот рассказать непосвященному, что там происходит, гораздо сложнее — так же сложно, как описать по телефону аромат розы тому, кто никогда их не видел.

Ашрам носит имя «Прашанти Нилаям» или «место наивысшего покоя». У большинства вновь прибывших в ашрам Саи Бабы людей, происходят глубокие изменения. Изначально меняется направление взглядов, мыслей, устремлений — не во вне, как обычно, а внутрь себя. Со многими это происходит впервые.

Мы редко смотрим внутрь себя, выискивая причины болезней и невзгод за пределами собственного «я». Мы думаем, что деньги, лекарства или новый президент помогут нам избавиться от всех житейских проблем. Это не так. Мы имеем только то, что заслуживаем, пожинаем только то, что сеем. И в этом смысле Библейские заповеди — ни что иное, как Правила Жизни, такие же, как Правила дорожного движения. Ведь если переходить улицу на зеленый свет, вероятность попасть под машину ничтожна и напротив, если переходить на красный — она очень велика. Так же и заповеди — «не укради, не убий, возлюби ближнего…» — это «Правила движения по жизни», и тому, кто их соблюдает, жизнь вряд ли принесет много страданий.

Так что же происходит в ашраме? Мы, отключившись от внешних раздражителей — телевизоров, газет и телефонов, впервые в жизни слышим голос Сердца, собственного духовного Сердца. Неожиданно начинаем различать истинное и мнимое, видеть не следствия, а причины, не только форму, но и содержание. Мы начинаем ощущать внутри себя покой и блаженство, раскрытие сердца и расширение сознания. Именно здесь, в ашраме Саи Бабы пробуждается божественный дух, изначально присутствующий в каждом.

Дважды в день в ашраме происходят даршаны Саи Бабы, его интервью и бхаджаны. Многие посещают Музей всех религий, планетарий или супергоспиталь. Кто-то идет в храм на медитацию или на ежедневные лекции, а кто-то приходит к «кальпаврикше» — дереву исполнения желаний. Русские регулярно встречаются в Садике всех религий под скульптурой Христа для бесед, разучивания мантр или «вопросов-ответов». И очень часто времени не хватает на то, чтобы успеть все.

Саи Баба — тройная инкарнация

ИСТОРИЯ САТЬЯ САИ БАБЫ

23 ноября 1926 года в отдаленной маленькой деревушке Путтапарти на юге Индии появился на свет мальчик, чье рождение сопровождалось знамениями и чудесами. Например, за некоторое время до его рождения в доме стали сами собой играть музыкальные инструменты. Однажды родители заметили, что колыбелька ребенка колышется вверх-вниз, а когда приподняли постель, то обнаружили под ней кобру, будто качающую младенца. Еще один удивительный факт: на следующий день после рождения Саи Бабы — 24 ноября 1926 года — Шри Ауробиндо собрал в Пондичерри (около 500 км от Путтапарти) всех своих учеников и сообщил им, что на землю сошел Всевышний. После этого Ауробиндо прекратил активную внешнюю деятельность и углубился в себя, потому что сам Кришна — не Посланник Бога, а сам Бог — сошел в этот мир!

Этот мальчик был четвертым ребенком у простой и благочестивой супружеской пары. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Детство Сатьи, полное чудес, прошло на глазах множества людей. В пять лет селяне прозвали его брахмаджняни — «познавший мудрость». И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому и вдохновляют слушателей рассказами о его Божественных играх-лилах. Известно, что еще ребенком Сатья мог материализовать еду, сладости, и даже лекарственные травы, растущие в Гималайских горах. А однажды «приклеил» к стулу несправедливого школьного учителя. В 10 лет он организует в деревне группу «Пандари Бхаджан» из 16-18 ребятишек, которые пели народные песни и баллады, сочиняли и ставили танцы, сценки и даже спектакли на разные сюжеты Пуран.

В 1937 году, когда мальчику было 11 лет, с ним встретился Вольф Мессинг, путешествовавший в то время по Индии. Он увидел Сатью на железнодорожной станции, где тот гулял с друзьями, бросился к ребенку в слезах и закричал: «Я люблю тебя, люблю тебя, люблю тебя!» …Пройдет более десяти лет и Мессинг еще раз приедет в Индию только для того, чтобы встретиться с Саи Бабой.

8 марта 1940 года горожане были потрясены слухами о том, что их любимца Сатью ужалил большой черный скорпион — мальчик еле дышал, лежал в оцепенении и без сознания. Никто не мог привести его в чувство — ни врач, ни знахарь, ни даже местный колдун. Последний бил его по суставам ног тяжелой палкой, «изгоняя демонов», затем обрил голову мальчика и, сделав несколько надрезов от макушки до лба, поливал раны едкой смесью кислот. Сатья не пролил ни слезинки и никак не проявил признаков боли.

23 мая он неожиданно поднялся с постели. Собрал близких и соседей, вручил им леденцы и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я — Саи Баба. Я из рода Бхарадваджа и явился, чтобы отвратить все ваши беды». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на телугу (язык штата Андра Прадеш).

20 октября 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу объявил, что покидает родителей и брата, так как его преданные ждут его: «Я ухожу. Я больше не принадлежу вам. Майя (иллюзия) спала. Мои последователи зовут меня. Моя работа ждет меня. Я не могу больше оставаться здесь». Пока он произносил эти слова, вокруг его головы засиял огромный ореол, почти ослепивший невестку.

С этого момента Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал свою проповедь Любви.

Некоторые вехи жизненного пути Шри Сатья Саи Бабы

23 ноября 1950 года, в день 25-летия Бхагавана официально открывается ашрам Прашанти Нилаям — «Место наивысшего покоя».

В 1957 году в Венкатагири состоялась 9-я Всеиндийская Конвенция Божественной Жизни, на которой Свамиджи заявил делегатам, что человек должен трансформироваться от религиозной или духовной жизни к Божественной жизни.

С сентября 1958 года в ашраме начал издаваться журнал Санатана Саратхи, который теперь выходит на многих языках.

В 1965 году была основана Международная организация Сатья Саи, центры которой открыты сегодня в 155 странах мира.

В августе 1967 года в Мадрасе прошла Первая Всеиндийская, а в мае 1968 — Первая Всемирная конференция Сатья Саи.

23 ноября 2003 года Бхагаван отмечает 77-й год со дня рождения (по индуистской традиции — 78-й, так как считается еще и год, проведенный в утробе матери). По собственному предсказанию, Сатья Саи Баба оставит тело в 2021 году, а еще через 8 лет после этого родится мальчик, который будет третьей инкарнацией Саи Бабы — Према Саи. Свамиджи назвал и место, где это произойдет — город Майсур, штат Карнатака, и даже материализовал фотографию Према Саи.

САИ БАБА ИЗ ШИРДИ

Ширди Саи Баба — Великий индийский святой, чудотворец и проповедник, заложивший основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Миллионы паломников ежегодно посещают места, связанные с его жизнью — он до сих пор остается живой духовной силой, притягивающей людей из всех слоев общества и из всех уголков мира.

Сведения о том, кто были родители Шри Саи Баба, где и когда он родился, окутаны тайной. Одна из легенд гласит, что впервые он появился в образе 16-летнего юноши, который выбрал себе место для медитаций у подножия священного дерева возле селения Ширди (штат Махараштра) и оставался там в течение трех лет. Слава юноши как йога распространилась по всем окрестностям, и спустя некоторое время последователи признали его божественность. Он жил в разрушенной мечети, которую называл «Мечеть Дваркамайи». Саи Баба во многом походил на других аскетов: одевался в рубище и довольствовался тем, что ему давали в качестве подаяния. Но, в отличие от других, он демонстративно совершал намаз в мечети и молился в индусском храме, подчеркивая, что обращается при этом к одному и тому же Богу. Он творил чудеса, избавлял от болезней и выполнял разные сокровенные желания пришедших к нему пилигримов. А к нему приходили за помощью и благословением не только индуисты, но и парсы, и сикхи, и мусульмане и даже христиане. Многие до сих пор считают Саи Бабу реинкарнацией Кабира и воплощением Дайтатрейи. Он постоянно поддерживал в храме горящий огонь (дхуни) и раздавал пепел (вибхути) всем своим преданным, как чудесное средство исцеления от болезней и магический эликсир для внутренней трансформации. Ширди Саи Баба, оставивший тело в 1918 году, перед смертью предсказал, что родится вновь через 8 лет.

Прошло 8 лет, и 23 ноября 1926 года в отдаленной маленькой деревушке Путтапарти появился на свет мальчик Сатья Нараяна, который в возрасте 14 лет объявил себя Саи Бабой — воплощением Саи Бабы из Ширди. Надо заметить, что Путтапарти в Андра-Прадеш и Ширди в Махараштре разделяет около 1500 км, однако, слух о том, что какой-то мальчик на юге Индии объявил себя инкарнацией Саи Бабы до местечка Ширди все-таки дошел. С целью разоблачить молодого шарлатана в Путтапарти отправились несколько человек, знавших Саи Бабу лично. Но когда при встрече Сатья назвал каждого из приехавших по имени и вдобавок рассказал некие личные истории (например, одной женщине напомнил, что та еще не вернула ему 5 рупий, которые брала в 1897 году, а другой назвал цвет сари, что подарил на свадьбу), сомнения рассеялись. Предсказания сбылись.

Ашрам Прашанти Нилаям

Размещение в ашраме

По приезде в Ашрам необходимо обратиться сначала в офис регистрации (Publik Relation Office ), а затем в офис расселения (Ashram Registration Office ). Оба офиса находятся на первом этаже в корпусе Nord-8. После регистрации можно получить разрешение на проживание в ашраме и ключи от комнаты. Как правило, если вы останавливаетесь на длительный срок, плата за проживание взимается каждые 10 дней. Стоимость проживания в комнате гостиничного типа на 2-4 человека (умывальник, душ, туалет, две кровати, стол, кресла, а также вентилятор) — 100 рупий в сутки. Стоимость проживания в шеде — большом помещении на 100-150 человек — 15 рупий в сутки. Офис регистрации и расселения открыт с 06.00 до 21.00. В Ашраме не разрешается проживать более 60 дней.

Если в ашраме разместиться невозможно (а такое случается в дни самых значительных праздников), снимите комнату в одной из гостиниц за пределами ашрама (от 150 рупий в день). В ашраме много паломников из России и в случае затруднений вас всегда снабдят необходимой информацией.

Быт, питание, связь, проблемы…

Питание

В ашраме работают три столовые — одна европейская и две индийские с национальной кухней. Еда вегетарианская. Меню индийской столовой традиционное — рис с острыми приправами и хлеб-чапати, стоимость обеда — 5-10 рупий (для посещения необходимо заранее приобрести талоны). В северо-индийской или «пенджабской» столовой меню более разнообразное, эту столовую очень любят европейцы (стоимость — 10-20 рупий за посещение). Шеф-повар европейской столовой — итальянка. Здесь еда привычная: салаты, супы, соя, картофель, спагетти, тосты и даже пирожные. Стоимость обеда — 20-30 рупий. В столовых можно брать питьевую воду, а рядом с ними — покупать сок, в том числе сок кокосовых орехов, обладающий целительными свойствами (стоимость ореха — 7 рупий).

Расписание работы столовых: завтрак — с 06.30 до 8.00; обед — с 11.00 до 13.00; чай — с 15.30 до 17.00; ужин — с 19.00 до 20.30.

Надо заметить, что всю работу в столовых, в том числе и в европейской, выполняют добровольцы. Поэтому ваши руки не будут лишними, как во время приготовления еды (чистка фруктов и овощей), так и во время раздачи еды и уборки помещения.

Магазины .

В Торговом центре ашрама можно приобрести все необходимое: продукты питания (фрукты, овощи, хлеб, булочки, сыр, мороженое, кофе, соки, воду в бутылках и др.), одежду, галантерею, текстиль, предметы гигиены, посуду и хозяйственные принадлежности, лекарства, а также вибхути, ароматические палочки, календарики, фотографии и многое другое. Не откажите себе в удовольствии попробовать пиццу, которую здесь готовят необыкновенно вкусно!

В книжном магазине продаются книги, аудио- и видеокассеты и другие издания, посвященные Сатья Саи — его лекции и выступления, тексты бхаджан и т.п. Здесь же расположено издательство журнала «Санатана Саратхи», на который можно подписаться и получать номера журнала с последними выступлениями Бхагавана (журнал издается на английском языке).

Торговый комплекс открыт с 9.30 до 12.00 и с 18.00 до 20.00.

Деньги

Обменять деньги можно в банке на территории Торгового центра с 09.30 до 12.00, в любой день, кроме воскресенья. Деньги, оставленные на обратную дорогу, авиабилет и паспорт лучше хранить при себе в поясном кошельке или нагрудной сумочке, но можно и в небольшом сейфе на 4 человека, который предоставляет офис Ашрама.

Одежда

В Индии вообще не принято ходить в шортах, майках, безрукавках. Правило Ашрама следующее: женщины одеваются в пенджаби из хлопка или натурального шелка (это длинная свободная рубаха и шаровары) или сари, плечи обязательно закрыты тонким шарфом. В крайнем случае, можно носить длинную светлую юбку, кофту, шарф. Мужчины носят белые хлопчатобумажные костюмы (брюки и рубашка с рукавами). Из обуви удобнее всего простые шлепанцы-вьетнамки или сандалии. Стоимость одежды в Ашраме: пенджаби, костюм от 150, сари от 600, шарф — 80, шлепанцы — 50 рупий. По желанию можно воспользоваться услугами прачек, обслуживающих отдельные корпуса (5 рупий за вещь).

Связь

На территории ашрама находится Узел связи, который работает с 05.00 до 22.00. При наборе номера вы сразу видите на дисплее время и стоимость разговора. Для звонка в Москву следует набирать: 007-095 + номер. К сожалению, из ашрама нельзя послать сообщение электронной почтой или факсом. Для этого можно воспользоваться услугами интернет-кафе (150 рупий/час) или агентств за пределами ашрама, например, на Читравати или Самадхи Роад. Вы можете пользоваться и сотовой связью, если купите для своего мобильного телефона местную «сим-карту» (около 500 рупий). В этом случае ваши разговоры будут стоить в 3-5 раз дешевле, чем при использовании роуминга.

Проблемы здоровья

Прежде всего, не переживайте, ибо все, что происходит с нами в жизни и в ашраме в том числе — воля Господа. Наиболее частые проблемы — расстройства желудка и простуды. При необходимости всегда можно обратиться к врачу — поликлиника находится слева от главных ворот ашрама. Прием пациентов с 8.30 до 11.30 и с 14.30 до 16.00, лечение бесплатное, европейцев принимают без очереди. Вас могут положить и в стационар, где окажут квалифицированную помощь. В поликлинике имеется родильное отделение и зубоврачебный кабинет. С более серьезными проблемами (кардиология, урология, неврология и офтальмология) следует обращаться в Супергоспиталь, расположенный недалеко от ашрама.

Безопасность

Порядок на территории ашрама, в гостиничных корпусах, столовых и на даршане поддерживают десятки севадалов*. Кроме того, при въезде в ашрам находится служба безопасности — «секьюрити-офис». В этот офис можно обратиться при возникновении любой проблемы. Кстати, здесь же, при отъезде из ашрама, вы получите в качестве прасада маленькие пакетики с Вибхути (священным пеплом), благословленные Саи Бабой.

Такси заказывают за пределами ашрама. Авторикшам въезд на территорию ашрама запрещен, а такси может въезжать только для погрузки и выгрузки багажа и пассажиров. Стоимость проезда на такси от Путтапарти до Бангалора — приблизительно 1100 рупий в один конец, поездка туда и обратно стоит около 1300 рупий.

* Севадалы — это волонтеры или добровольные помощники. Севадалы помогают приезжающим в Ашрам людям, дежурят в корпусах, следят за чистотой, порядком, безопасностью и дисциплиной, раздают прасад, убирают мандир и т.п.

Расписание и правила ашрама

Главное, ради чего тысячи паломников приезжают в ашрам — это встреча с Шри Сатья Саи Бабой, на которые он выходит дважды в день, благословляя всех присутствующих, материализуя вибхути, принимая письма, отвечая на вопросы. Если повезет, можно попасть на индивидуальное интервью или аудиенцию. Остальное время занято пением бхаджанов, медитацией и т.д. Обязательно посетите замечательный музей ашрама и другие его весьма впечатляющие учреждения — стадион, библиотеку, институт.

Расписание жизни в ашраме:

4:00 — 4:30	В это время занимают место в линиях для входа в храм.
5:20	Омкар* (21 раз Ом) и Супрабхатам* (Утренняя молитва).
5:30 — 6:00	Нагарсанкиртан * — утреннее шествие с Бхаджанами * вокруг ашрама.
4:30 — 6:00	Рассаживание в линии на утренний даршан.
6:30 — 7:00	Утренний даршан (явление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы).
7:00 — 9:00	Время интервью (в это время желательно оставаться в Мандире — Свами часто выходит раньше для беседы со студентами или дает еще один даршан).
9:00 — 9:30	Утренние бхаджаны (чтобы попасть в Храм, где во время бхаджанов находится Саи Баба, нужно сразу после даршана занять линии у входа в Мандир).
8.00	Вводный инструктаж о правилах ашрама для вновь приехавших иностранцев.
10.00	Лекции на духовные темы (проводятся в лекционном зале).
13:00 — 14:30	Рассаживание в линии на вечерний даршан.
15:00 — 15:30	Вечерний даршан.
15:30 — 17:30	Время вечернего интервью (старайтесь не покидать Мандир).
17:30 — 18:00	Вечерние бхаджаны.
18:00	Вечерняя медитация в храме (попасть на нее очень важно).

* Омкар — ритуал, заключающийся в произнесении всеми присутствующими священного звука «ОМ». «ОМ» или «АУМ» символически представляет божественное триединство, где «А» символизирует Браму (Создателя), «У» — Вишну (Вседержателя-Хранителя), «М» — Шиву (Разрушителя).

*Супрабхатам (Молитва пробуждения) — Приветствие Господа на восходе солнца.

*Нагарсанкиртан — пение Бхаджанов при обходе вокруг Мандира, проводятся двумя отдельными группами мужчин и женщин.

*Бхаджаны — это песнопения, в которых прославляются различные имена и формы Бога. Когда бхаджаны исполняются в храме, то лидирующие солисты поют в присутствии Саи Бабы. Мужчины могут присутствовать в храме во время исполнения утренних бхаджанов, а женщины во время вечерних.

Саи Рам — словосочетание, часто употребляемое в ашраме в качестве приветствия. За этим приветствием стоит молитва: «Да будет сияющее присутствие Божественного Гуру Саи Рамы основой наших взаимоотношений со всеми живущими во всех временах и во всех мирах», а также имя Саи Бабы, означающее, что Саи Аватар и Рама Аватар — есть одно.

Правила ашрама

Во все время пребывания в ашраме желательно, помимо расписания, соблюдать следующие Правила Ашрама:

1. Ворота ашрама открываются в 4:00, а закрываются в 21:00. Только в это время можно попасть внутрь. После 21:00 не разрешается хождение по территории ашрама, выключается свет и соблюдается полная тишина.

2. В ашраме существует строгое разделение мест для женщин и мужчин — в Храме и Мандире, в лекционных залах и столовой, а также в торговом центре. Расселение в гостиницах ашрама тоже раздельно для мужчин и женщин, за исключением членов семьи.

3. На территории ашрама нельзя курить, распивать спиртные напитки, есть мясо и рыбу.

4. На даршан в мандир и в зал Саи Кулвант не разрешается проносить ничего, кроме коврика. Ведите себя достойно — не растрачивайте бесценную, заслуженную вами возможность пребывать рядом с Учителем на пустые разговоры о мирском, старайтесь соблюдать тишину, быть в молитве или медитации.

5. Не разрешаются прогулки по окрестным горам, где есть ядовитые змеи и можно заблудиться.

6. При возникновении каких-либо проблем постарайтесь разрешить их с севадалами или во время ежедневных встреч с соотечественниками.

7. Прибыв в ашрам в составе группы и определившись с символикой (галстуками или лентами), старайтесь следовать правилам, установленным группой; помогайте всем, кто нуждается в вашей помощи, а главное — помните, что ашрам это в первую очередь Школа и основная задача здесь — учиться.

Эти расписания и правила приведены для ашрама Прашанти Нилайям, в Бриндаване расписание несколько иное. Там, например, по четвергам и воскресеньям после Нагарсанкиртана Свами может подарить утренний Даршан около 8 часов утра, после этого бхаджаны поются весь день. Бывает, что Саи Баба несколько раз выходит и дает дополнительный Даршан. В эти дни можно целый день провести в Мандире.

Как общаться с Саи Бабой

К Саи Бабе обращаются, используя одно из следующих имен: Бхагаван Шри Сатья Саи Баба , Свамиджи , Сатья Саи , но наиболее часто обращаются как — Саи Баба , Баба и Свами .

Свами — не имя, это слово означает «духовный учитель». Бхагаван означает Бог, Шри — санскритский термин, означающий Благословенный. Са в имени означает Божественная, Аи — Мать, Баба — Отец. Таким образом: Саи Баба — это Божественные Мать и Отец.

Для общения с Саи Бабой можно выбрать любой из предложенных ниже путей:

Медитировать;

Написать письмо и вручить его лично в руки Саи Бабы;

Написать письмо и переслать его с кем-либо, уезжающим в ашрам;

Поговорить с Саи Бабой на внутреннем плане;

Задать вопросы на личном интервью, если вы будете приглашены на него Саи Бабой.

Пишите письмо или говорите с Саи Бабой на любом языке. Не ждите реального обратного письма. У Саи Бабы нет специальной службы по отправке обратной почты. Вы можете получить ответ различными путями — во сне, через книгу, ситуацию или через совсем незнакомого человека, который подойдет к вам и ответит на ваш вопрос.

Большинство выступлений Саи Бабы происходит на языке телугу, но обычно переводчик синхронно переводит слова Бабы на английский язык. На следующий день распечатку выступления можно увидеть в книжном магазине. На личных интервью Саи Баба говорит с иностранцами на английском языке, с индусами на их родных диалектах. Несколько раз на интервью с русскими группами Саи Баба произносил русские слова. Некоторым людям, не знающим никаких иностранных языков, Саи Баба отвечает на их родном языке. В любом случае, после интервью все выходят, улыбаясь. Хотя, иногда на губах улыбка, а в глазах слезы. Но слезы счастья.

Даршан Сатья Саи Бабы

Даршан Сатья Саи Бабы — это самое главное, ради чего тысячи пилигримов из десятков разных стран приезжают в Путтапарти.

Правила перед даршаном

Перед началом, приблизительно за два-три часа, на отдельном, специально отведенном для этого пространстве, происходит рассаживание в линии. Люди садятся один за другим, образуя 20-25 длинных линий. На женской половине — как только одна линия заполняется, сразу начинается следующая. На мужской половине можно выбирать любую из линий. Часа за полтора до даршана рассаживание в линии прекращается и старший севадал обходит людей, сидящих в рядах первыми, и предоставляет им возможность вытянуть из маленького мешочка жетон с номерком.

Все люди в линии, которая получила жетон с номером 1, могут первыми зайти в Мандир и занять места вдоль дорожки, по которой проходит Сатья Саи Баба. Следующей в Мандир заходит линия под номером 2, затем 3 и так далее, пока не пройдут все линии, последняя из которых имеет номер 25. Попасть в Мандир в числе первых — значит находиться ближе к Саи Бабе и даже близко с ним общаться. Для последних, заходящих в зал, возможность передать письмо или попасть на интервью Саи Бабы чрезвычайно мала — десятки людей отделяют их от Сатья Саи. Поэтому жеребьевка перед даршаном — это игра, очень увлекательная игра, в которую Сатья Саи Баба играет в ашраме с каждым приехавшим. Одним первые номерочки достаются часто, другим редко, а третьим вообще никогда. Но, поверьте, ничего случайного в ашраме не происходит, поэтому будьте рады любому доставшемуся вам номеру. Постарайтесь, чтобы ваше сердце относилось ко всему спокойно и радостно, и будьте счастливы. Иногда именно то место, где вы сидите в первой линии, Саи Баба обходит далеко стороной, и, наоборот, сидя в последнем ряду, можно получить и интервью, и другую милость Саи Бабы. Случаи, когда группа получала интервью как раз в тот день, когда им выпадал самый последний ряд, тоже известны.

В мандире

Идя на даршан, необходимо захватить с собой подушечку или коврик, так как пол в Мандире мраморный, хотя и не холодный. Удобный маленький коврик можно приобрести в магазине ашрама, он пригодится и потом, когда вы будете медитировать дома. Люди пожилого возраста или те, кто по каким-либо причинам не может сидеть на полу, могут сесть на стулья, расположенные вдоль левой и правой стороны Мандира (в Бриндаване это скамейки). При входе предстоит пройти через магнитную раму, наподобие тех, что стоят в аэропортах. Внутрь не разрешается проносить бутылки с водой, бинокли, спички, мобильные телефоны, фотоаппараты, цветы, еду. Поэтому, кроме коврика, можно взять с собой только письма, фотографии, блокнот и ручку.

Даршан начинается, когда зазвучит музыка и из ворот появится фигура Саи Бабы в длинной одежде оранжевого цвета. Он входит в ворота и медленно идет между рядами преданных, вначале по женской половине, затем по мужской. Одних благословляет, другим материализует вибхути, кого-то приглашает на интервью, а кому-то говорит «wait» («ждите»), у многих берет письма и внимательно смотрит в глаза.

Даршан может длиться и пять минут, и полчаса — времени не замечаешь, оно перестает существовать. Потому что в этот момент к тебе приходит То, ради чего ты сюда пришел — самое главное и самое потрясающее из всего, что может произойти с человеком — переживание Истинной Любви.

Испытавшему это состояние уже не нужна слепая вера в Бога. У него появляется Знание, что Бог — существует! И что Бог — это действительно Любовь! Именно за этим едут и едут в Путтапарти на даршан Саи Бабы тысячи людей — пережить состояние Истинной Любви. И пусть ты ощущаешь это всего лишь миг (хотя бы миг!) — ты обретаешь новое рождение, просыпаешься, начинаешь жить по-другому, ты — преображаешься.

В этот момент приходит ощущение немыслимого взлета. С этой высоты вся прошлая жизнь кажется такой мелочной и суетной…

А жизненные горизонты — они, оказывается, так далеко…

И Планка с названием «Человек», которой необходимо достичь, находится намного выше, чем ты предполагал — так высоко, что с горечью осознаешь, как мало осталось времени, и понимаешь, наконец, что каждые день и час, прожитые неосознанно и потраченные впустую — преступление…

И неожиданно становится легче различать правдивое и ложное, преходящее и вечное, алчное и бескорыстное…

И пусть это ощущение длится лишь миг, ты знаешь, что оно уже никогда не уйдет. Как стрелка магнита, всегда указывающая на север.

Вот что говорит сам Саи Баба о своем Даршане:

После моего Даршана постарайтесь найти тихий уголок, где вы обретете покой и испытаете всю полноту моих благословений. Моя энергия нисходит на вас, когда я нахожусь рядом с вами. Если вы начинаете говорить, драгоценная энергия немедленно рассеивается и возвращается ко мне неиспользованной. Будьте уверены, что все под моим взглядом преображается и возвышается. День за днем вы изменяетесь. Цените то, что происходит во время Даршана. Мой Даршан — это Дар, о котором мечтают даже Боги высших сфер, и вы, получая эту милость, будьте благодарны. Благословения, полученные вами, проявятся, когда это будет необходимо. Но всегда помните о том, что кому больше дается, с того и больше спросится.

Что можно увидеть внутри ашрама

Мандир Прашанти был построен в 1949 году. Этот храм является главной святыней Прашанти Нилаям. Здесь проходят утренние и вечерние бхаджаны, Омкар, Супрабхатам (утренняя молитва), интервью и другие духовные события.

Мандир Ганеши встречает всех у главного входа в Ашрам. Считается, что Ганеша благословляет начинания, приносит удачу и устраняет препятствия. Здесь, у «большого Ганеши», после даршана или бхаджан всегда можно встретить соотечественников из России, это — главное место встреч в ашраме.

Зал Саи Кулвант — огромная крытая веранда, где ежедневно происходят даршаны Сатья Саи Бабы, а также проводятся многочисленные праздники. Выступления Бхагавана тоже проходят в этом зале, вмещающем около 20 тысяч человек. Сюда дважды в день — рано утром и в полдень — стремятся попасть многочисленные паломники. Здесь во время даршана можно передать письмо, получить благословение Саи Бабы или вибхути из его рук. Именно отсюда попадают на личную беседу — «интервью».

Аудитория Пурначандра была построена в 1973 году, в ней могут удобно разместиться более 15000 человек. Это огромное пространство без колонн, украшенное настенной живописью, представляющей различные божественные проявления, Аватаров, Святых и Пророков всех религий и времен, производит сильное впечатление. Здесь проводятся различные выступления, концертные программы, представления, спектакли, конференции и яджны во время праздника Дасара.

Колонна Сарва Дхармы , олицетворяющая единение всех религий, находится к югу от аудитории Пурначандра. Она имеет высоту около 15 метров, и была построена в ноябре 1975 году в честь 50-летия Сатья Саи и Всемирной конференции Сатья Саи Сева Организации.

Лекции

В ашраме существует лекционный зал, где можно услышать выступления мудрейших людей со всего мира. Расписание лекций вывешивается на доске объявлений напротив индийской столовой (лекции читаются на английском языке).

Высказывания Сатья Саи на каждый день ежедневно выписываются на специальной доске. Не забудьте прочитать и переписать их — они помогут вам понять значение дня.

Свободное время в ашраме

Конечно, вы приехали в Ашрам для того, чтобы удостоиться даршана Шри Сатья Саи Бабы, но у вас будет возможность для того, чтобы с пользой провести и свободное время.

Единственный в своем роде музей, в котором представлены экспонаты, касающиеся истории основных религиозных воззрений человечества. Здесь можно познакомиться со священными писаниями, увидеть макеты соборов, храмов и мечетей, а также узнать о ранних годах жизни Сатья Саи Бабы и о его миссии. На втором этаже Музея находится библиотека духовной литературы и читальный зал (время работы с 10.00 до 12.00).

Дерево медитаций — баньян , священное в индуистской традиции дерево — хорошее место, для того, чтобы уйти от мыслей и познать Истину.

Стадион расположен у подножья холма, где установлены статуи Ханумана, Кришны, Шивы, Будды, Зороастра и Христа. Во время фестивалей, спортивных и духовных праздников Саи Баба обращается к огромной аудитории (занимающей всю территорию стадиона) из Шанти Ведики (крытого подиума), расположенного в южной части стадиона. В северной части стадиона находится Музей Джъети Чайтанья, открытый в 2000 году и посвященный учению и истории жизни Сатья Саи. Это изумительной красоты здание построено по проекту малазийского архитектора виде китайской пагоды-храма и оснащено современными аудиовизуальными средствами.

Дерево желаний находится на холме, справа от улицы Чиравати Роуд (Chitravati Road ), ведущей к реке. Это, по преданию, волшебное дерево «Кальпатара» или «Кальпаврикша» — дерево исполнения желаний. Часто именно здесь проявлялись лилы маленького Сатьи, и многие его друзья могли сорвать с этого дерева не только конфеты и фрукты, но и карандаши, и ручки и другие «желанные» предметы. Отсюда с холма открывается великолепный вид на Путтапарти, стадион и священную реку Читравати. Только, пожалуйста, будьте осторожны с желаниями, если подойдете к этому дереву — они сбудутся! Причем не только «нужные и правильные», но и случайные…

Планетарий или космический театр , вместимостью 200 человек, прекрасно оборудован для проведения лекций. Посещение планетария ограничено и происходит всего один раз в неделю.

Шри Сатья Саи Видья Гири — это здания, которые можно видеть по мере приближения к ашраму Прашанти Нилаям по обеим сторонам дороги:

Музыкальный колледж;

Институт высшего образования;

Средняя школа;

Начальная школа;

Высшая Школа Ишвараммы;

Старое и новое общежитие для мальчиков;

Космический театр (планетарий) Шри Сатья Саи.

Саи Гита — любимая слониха Саи Бабы. Посетителей просят не пытаться проникнуть на территорию, где она живет, но ее можно видеть каждый вечер, когда она выходит на прогулку или купание. Красиво украшенную Саи Гиту приводят в Ашрам во время праздничных фестивалей и праздников.

Аэропорт Путтапарти был построен в 1990 году. Помимо специальных рейсов для официальных лиц и государственных деятелей, с июня по март сюда регулярно летают самолеты авиакомпании Indian Airlines из Бомбея. В настоящее время — по воскресеньям и средам по следующему расписанию:

Учение Сатья Саи Бабы

Сатья Саи Баба говорит: «Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу». Его задача и миссия — через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к духовности, а в человечестве — стремление жить в любви и сотрудничестве, а не в ненависти и вражде. Он предлагает 10 принципов для обеспечения плодотворной и гармоничной жизни в обществе:

1. Почитайте как священную, землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.

2. Уважайте равно все религии.

3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.

4. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.

5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.

6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.

7. Обуздайте зависть и ревность, расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и расовой принадлежности и вероисповедания.

8. Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.

9. Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.

10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их духу и букве.

Миссия и организация Сатья Саи

Сатья Саи Баба неустанно работает. Плоды его внешней работы — это множество построенных в Индии бесплатных средних школ, колледжей, институтов и университетов. Все родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: «Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали — бесполезны и опасны».

Заботами Сатья Саи построены больницы и два суперсовременных госпиталя в Бангалоре и Путтапарти. Широко известны его программы по орошению обширных площадей земли и водоснабжению сотен тысяч людей в районе Анантапура.

Работу по духовному возрождению человека взяли на себя Сатья Саи Самитхи (Центры) в Индии и центры Сатья Саи в различных частях света. Программы деятельности Центров разделены на три направления: духовная деятельность, образование и служение. Первое направление включает участие в бхаджанах и проведение религиозных праздников всех религий. Образовательное направление предусматривает программу обучения общечеловеческим ценностям детей и родителей, где их знакомят с этическими, моральными и духовными ценностями, основанными на принципах ИСТИНЫ, ПРАВЕДНОСТИ, МИРА, ЛЮБВИ и НЕНАСИЛИЯ, а также учебные кружки для взрослых, где обсуждается и постигается учение Сатья Саи Бабы. В рамках программы служения его последователи оказывают помощь больным, престарелым и инвалидам, семьям на дому и другим нуждающимся.

Миссия Саи Бабы — привести человечество к миру и благополучию, к тому, чтобы национальные и религиозные сообщества людей жили в единении и сотрудничестве, руководствуясь доброй волей и принципами человеческих взаимоотношений, основанными на истине и любви. Сатья Саи Баба заявил, что обязательно достигнет этого. Этой цели служат воплощения трех Аватаров: Саи Бабы из Ширди, Сатья Саи Бабы из Путтапарти и Према Бабы, который воплотится через 8 лет после того, как нынешний Аватар покинет свое физическое тело.

Как добраться до Путтапарти

Поездом. Поезд № 2628 «Karnataka Express» отправляется из Дели в Бангалор ежедневно в 21.15 от вокзала New Delhi. Ехать следует до станции Sri Sathya Sai Prashanthi Nilayam (38 часов в пути, стоимость билета 2SL — $11, 2AC — $45, 3АС — $35). Поезд N 2430 «RAJDHANI EXPRESS» отходит по понедельникам, вторникам, пятницам и субботам от вокзала Nizamuddin в 20.50 (время в пути 32 часа, все вагоны кондиционированные, стоимость самого дешевого билета 3АС — $42).

Самолетом. Из Дели и из Бомбея в Бангалор летает шесть самолетов ежедневно. В настоящее время наиболее удобен перелет с авиакомпанией Air Sahara (ее тарифы на авиабилеты самые привлекательные).

Проезд из Бангалора до Путтапарти. От аэропорта или железнодорожного вокзала в Бангалоре до Путтапарти — 3,5 часа на такси (1300 рупий). От центрального автовокзала каждые два часа отправляется местный автобус (4,5 часа в пути, 40 рупий).

Ашрам «Бриндаван» — гостиная Саи Бабы

«Бриндаван» (Brindavan) — название второго ашрама Сатья Саи Бабы в Вайтфилде, что рядом с Бангалором. Когда говорят, что «Саи Баба в Бриндаване, в Бангалоре или в Вайтфилде» — это означает одно и то же место. Бриндаван находится в пригороде Бангалора, столицы штата Карнатака. Рядом с ашрамом расположен Институт искусства, науки и коммерции Шри Сатья Саи для юношей. Поэтому Бриндаван известен также лекционным курсом «Летние ливни Бриндавана», который Сатья Саи читает студентам Института в июне. В отличие от ашрама Прашанти Нилаям в Путтапарти, снискавшем названия «Госпиталь», «Школа» и «Рабочий кабинет», ашрам Саи Бабы в Вайтфилде часто называют «Его гостиной». Действительно, переехав из одного места в другое — из Прашанти в Бриндаван — ощущаешь совсем другие, более ласковые энергии. Сатья Саи обычно пребывает в этом ашраме с начала марта до середины июня. В это время в южной Индии довольно жарко, а Бангалор и Вайтфилд расположены в предгорье, на высоте около километра над уровнем моря, и здесь прохладнее. Кстати, здесь не только климат мягче, здесь и севадалы другие, и расписание проще, и правила демократичнее.

Например, в Путтапарти иногда и в 04.00 утра бывает поздно садиться в мужские линии — они уже все заполнены. В Вайтфилде же ворота ашрама открываются только в 06.00, а до этого времени никто внутрь попасть не может. Процедура похожа: рассаживание в линии, жеребьевка, люди проходят в мандир и начинается даршан Саи Бабы. Даршан по времени длится дольше. Свамиджи подходит к женской и мужской половине попеременно, благословляет, утешает, кого-то приглашает на интервью, кому-то материализует вибхути. Как обычно, утренний даршан заканчивается тем, что группа счастливчиков удаляется на личную аудиенцию Сатья Саи Бабы.

Вечерний даршан начинается в 15.00. Поэтому до 13.30 — 14.00 все свободны. В это время внутри ашрама начинают работу книжный и сувенирный магазины, кофе-шоп, супермаркет. Многие не уходят из мандира — в отличие от Путтапарти, здесь можно находиться практически весь день, проводя время в медитации, чтении духовных книг или молчаливом созерцании внутренней божественности.

Вечерний даршан отличается от утреннего, Саи Баба не проходит по залу, а садится в кресло и присутствует на бхаджанах, которые исполняют все присутствующие.

Размещение в Вайтфилде также отличается от Путтапарти. Только небольшое число паломников может разместиться в корпусе общежития внутри ашрама. Это комнаты на 5-10 человек, располагающие только матрасами на полу — умывальники, туалетные комнаты и душевые кабинки находятся в конце каждого этажа. Примерно в 300 метрах от входа в ашрам построен гостиничный комплекс «Саи Гокулам». Это несколько пятиэтажных корпусов, снабженных горячей водой и даже лифтом. Для размещения в ашраме необходимо зарегистрироваться в офисе ашрама. Стоимость проживания в общежитии ашрама — 15 рупий, в комнате гостиничного комплекса — 50 рупий с человека в день. Многие из пилигримов селятся в частных пансионах и комнатах напротив ашрама, так как служба расселения ашрама из-за нехватки мест не может поселить всех приехавших. Стоимость комнаты в этом случае составляет от 150 до 500 рупий в сутки, в зависимости от степени комфорта и удаленности от ашрама.

Питание

В ашраме есть европейская и две индийские столовые, работающие по расписанию. Напротив ашрама, в городке, найдется около десятка кафе и ресторанчиков с разнообразной вегетарианской кухней, где всегда можно перекусить (обед 50-150 рупий).

Что посмотреть в свободное время

Пятимилионный Бангалор — столица штата Карнатака, считается одним из самых красивых городов Индии. Его называют городом садов и индийской «компьютерной столицей». В Бангалоре несколько лет жил и в 1993 году оставил тело великий русский художник, путешественник и философ Святослав Николаевич Рерих. В центре города, рядом с отелем «Ашок» находится картинная галерея (Venkatappa Art Gallery ), в которой открыты несколько залов с полотнами Святослава Николаевича и Николая Константиновича Рерихов. Стоит посетить храм Нанди-ваханы* Шивы и находящийся недалеко от него храм Ганеши. Очень красив недавно построенный храмовый комплекс Кришны (ISСКON Temple ). Обязательно побывайте в великолепном храме Шивы (Shiva Temple ) — недалеко от аэропорта Бангалора, за универсальным магазином «Детский мир».

* Нанди — священный бык. Вахана — ездовое животное того или иного божества. Нанди традиционно почитается как вахана Шивы .

Как добраться до Бангалора

Железнодорожное и воздушное сообщение связывают Бангалор со всеми крупными городами Индии. Для россиян удобнее добираться из Дели или Бомбея, откуда идет ежедневно по 2 поезда и по 6 авиарейсов (аэропорт расположен в 6 км от города). Такси от аэропорта и железнодорожной станции до Вайтфилда идет около часа и стоит 250 — 300 рупий.

Драгоценные моменты в Прашанти Нилаям

(из выступления Саи Бабы 28 марта 1996 года)

«Используйте каждый, даже небольшой жизненный опыт, приобретенный здесь, как средство обучения. Не верьте в случайности и знайте, что все, что здесь происходит, вплоть до мелочей, есть проявление Моей безграничной Любви и приготовлено специально для вас.

Обратите внимание, на какую линию вы попадаете, на состояние вашего здоровья. На то, что вы чувствуете, и даже на то, как вы умываетесь, едите, смотрите. Особенно обратите внимание на то, как, когда и с кем вы встречаетесь. Какова ваша реакция на ситуации, которые возникают. Как и в школе, некоторые ситуации будут обучающими, другие — демонстрирующими ваши поступки. Смотрите на то, что происходит, спокойно и хладнокровно.

Сконцентрируйтесь на Мне. Ощущайте атмосферу в целом как отражение вашего внутреннего бытия. Ваше сердце — это Мандир, Я пребываю в нем. Вы сами — это Ашрам. А ваши мирские желания — это «аутсайд». В «аутсайде» вы удаляетесь от Меня. В Ашраме у вас больше шансов получить то, что Я вам даю. Не отвлекайтесь. В Мандире (вашем сердце) вы можете реально видеть меня время от времени, но даже и там можно пребывать лишь наполовину и не получить того, что Я люблю дарить.

По моей Милости эта внешняя действительность дает вам средства, чтобы усилить контакт со мной в вашем сердце. Научитесь использовать свое время, концентрируйте каждую частичку вашего внимания на Мне. Открывайте себя полностью каждый раз, когда вы даже мельком видите Мою одежду. Будьте готовы воспринять излияние моей Милости в любое время.

Будьте терпеливы. Помните о тех, кто нуждается больше, и знайте — все, что вы получаете, есть акт Милости и Любви. Будьте открыты и свободны от фантазий и прожектов ума. Только будьте со Мной, и Я буду с вами — это путь к счастью и Реализации.

Помните, что Я здесь не только в Форме Саи Бабы, хотя Она и центральная, но и в скрытой форме. Я воплощен в каждом из вас. Можете ли вы найти меня в каждом или же внешний вид и привычки отвлекают вас?

Смотрите глубже. Даршан — для глаз, которые любят и тоскуют по Мне.

Уважайте Моих последователей и учитесь у них. Здесь имеется много примеров. Воспринимайте Мою Милость из любого источника. Будьте Любимы и Благословенны.»

Сатья Саи Баба – один из наиболее почитаемых духовных учителей, живущих сейчас на земле. Он известен миллионам людей во всем мире как Шри Сатья Саи Баба, Саи Баба, Свами, Бхагаван или просто Баба.

Немного биографии.. Свами появился на свет 23 ноября 1926 года в деревне Путтапарти, штат Андра Прадеш, расположенной в Южной Индии. Он был четвертым ребенком, родившимся у скромной и набожной семейной пары, давшей е му имя Сатья Нараяна Раджу. В возрасте семи лет о н сочинял песни, которые исполнялись во время религиозных праздников. В четырнадцать лет Свами объявил своим близким и друзьям, что е го зовут Сатья Саи Баба и е го миссия заключается в духовном возрождении человечества, путем обучения людей высшим принципам истины, праведности, мира, любви и ненасилия. После этого о н оставил дом родителей и приступил к исполнению с воей миссии.

С ранних лет Саи Баба начал проявлять необыкновенные способности. Он быстро приобрел известность вследствие совершения и м чудес, таких как материализация различных объектов, помощь людям в опасных ситуациях и полная осведомленность о мельчайших подробностях жизни людей, приходивших к н ему за советом и помощью. Однако сам он всегда говорил , что к подобным чудесам следует относиться лишь как к е го визитным карточкам, посколькусовершает их только с единственной целью – вдохновить людей вступить на путь преобразования своей личности.

В 1950 году в полутора километрах от деревни, в которой о н родился, е го последователями был построен храм и несколько жилых зданий. Саи Баба назвал этот ашрам «Прашанти Нилаям », или Обитель Высшего мира и покоя. Сегодня ашрам может разместить и накормить тысячи е го последователей, приезжающих туда, чтобы увидеть и услышать Саи Бабу. Благодаря е го заботе и под е го управлением в Путтапарти появились новые школы, известный во всем мире университет, музей истории религии, современная больница и аэропорт.

…

Последователи Сатьи Саи Бабы почитают е го, как воплощение Бога в человеческом облике, или Аватар , идеал праведности. Но так ли это на самом деле? Человеку «со стороны» сложно судить наверняка, ведь за маской святого может скрываться и глава массовой секты, бакшиш-баба (инд.»коммерческий гуру»). В таких случаях, видимо, все же стоит руководствоваться словами Христа из седьмой нагорной проповеди: «По делам их познаете их» . Несомненно, Саи Баба, кем бы он ни был, для мира и объединения людей сделал немало.

Но есть ли другие, независимые источники информации?.. Конечно. Примерами могут служить астрологическая карта рождения или нумерологический анализ имени, даты появления на свет. Автор, как нумеролог с большим стажем, выбрал для анализа личности второй вариант, а точнее, нумерологику Лунных карт (А.Долгополовой).

При этом, будем считать исходным фактом, что рассматриваемая личность — прежде всего, человек. А дифференцированный числовой анализ покажет, сколь велики шансы на более высокий статус, заявляемый Саи Бабой.

Вводная информация :

Отечественный таролог Анжелика Долгополова соотнесла в своей системе буквы русского алфавита и архетипичные образы авторской колоды, ориентирующейся на лунный цикл.

Для примера:
Иисус Христос (7.01) — 8-я карта «Феникс»: смерть и возрождение.
Наполеон (15.08), 15 + 8 = 23 -я карта «Крокодил»: захватнические инстинкты.
Адольф Гитлер (20.04), 20 + 4 = 24-я карта «Медведь»: склонность к насилию.
Алистер Кроули (12.10), 12 + 10 = 22-я карта » Слон»: мудрость, эзотерические знания, Учитель.

Анализ (результаты):

Что мы получаем для Саи Бабы?

Сатья = 71 = 8 (карта «Феникс»):
Трансформация, внутренняя алхимия, возрождение из пепла. Карта Иисуса Христа.

Саи = 30
30-я карта «Золотой Лебедь»: духовная инициация, переход на новый уровень, любовь, прощение, гармония. А также — освобождение от кармы, выход за пределы сансары. В социуме: человек, занимающий высокий пост.

Баба = 6 (карта «Журавль»):
6-я карта «Журавль», основное значение в социальном плане: любовь, прощение, гармония.

Сатья Саи Баба = 71 (8) + 30 + 6 = 8 + 30 + 6 = 44 = 4 + 4 = 8.

Или 71 + 30 + 6 = 107 = 1 + 0 + 7 = 8.
И снова 8-я карта «Феникс»: трансформация, внутренняя алхимия, смерть и возрождение.

Перед смертью Ширди Саи предсказал, что вновь родится спустя 8 (!) лет в качестве Сатья Бабы .

Саи Баба говорит, что покинет свое физическое тело и воплотится вновь через 8 лет на юге Индии в заключительный раз.

Здесь «смерть и возрождение», Феникс парит в мире горнем.

Из биографии Саи:» В возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу покинул школу и заявил, что он является воплощением Бабы из Ширди, и его преданные ждут его.» Обратите внимание на это число! Давайте запомним и его тоже (оно еще не раз появится).

О вариациях имени.

«Сатья Баба» = 8 + 6 = 14. Вот оно! И далее, проявит себя в имени Ширди Саи, как прямая связь. 14-я карта «Труба» означает лидера, пророка, «благую весть», священные тексты.

«Сатья Саи» = 8 + 30 = 11. «Огненный меч». Число 11 тоже запомним. Оно означает поток информации с Неба.

Продолжим наш анализ..

Ширди Баба (предыдущая инкарнация Сатья Саи) = Ширди 65 (6+ 5 = 11, «Огненный меч» — власть оказывать влияние на людей, поток информации, мощный посыл) + Баба (6, «Журавль», гармония и любовь) = 11 + 6 = 17.

17-я карта «Колокол» — это праздник, веселье, раскрепощение, внутренняя свобода, сфера развлечений.

Вот, что говорят о Ширди Саи биографы: « Он жил как факир-мусульманин в разрушенной мечети, которую он называл «Мечеть Дваркамайи». Дважды или трижды в день он просил по даяние в пяти выбранных им домах и делился всем, что получал, как со своими преданными, так и с животными и птицами, находившимися в его окружении. Внешне он походил на простого необразованного факира — своенравного и эксцентричного: порой одержимого гневом и яростью, порой преисполненного человеческим участием и состраданием. Он разыгрывал все свои простые, но чарующие Лилы (Божественные игры) на протяжении шести десятилетий только для того, чтобы скрыть Свою истинную природу воплощенного Бога. «

Кстати, Ширди Саи (др. вариант имени) = 65 + 30 = 95 = 9 + 5 = 14.

С нова 14-я карта «Труба». Это возраст, когда Сатья Баба осознал себя Ширди Саи.

Ширди Баба (еще один вариант) = 65 + 6 = 71 = 8! «Феникс»!

Полное имя: «Ширди Саи Баба » = 11 + 30 + 6 = 47 = 11! «Огненный меч»!

И, наконец, Према Баба (грядущее воплощение) = Према 56 (11) + Баба (6) = 17, опять «Колокол».

Или, 56 + 6 = 62 = 8. Снова карта «Феникс», возрождение и трансформация.

Другой вариант имени — Према Саи = Према (56 = 11) + Саи (30, свобода от кармы) = 86 = 8 + 6 = 14.

И снова, карта «Труба», — лидер, и пророк.

Полный вариант — это Према Саи Баба : 56 (11)+ 30 + 6 = 62 = 6 + 2 = 8.

Опять выходит карта «Феникс», карта Трансформации. Возрождения из пепла (три инкарнации Саи Бабы).

Или, 11 + 30 + 6 = 47 = 4 + 7 = 11. Снова «Огненный Меч», власть оказывать влияние на людей, поток информации.

Анализ даты рождения (23 ноября 1926 г.)

Сложим, 2 + 3 + 1 + 1 + 1 + 9 + 2 + 6 = 25 («Черепаха» — психические способности, созерцание, восточная философия). Как видим, астрологическая дата не случайна и полностью соответствует миссии Саи.

Согласно пророчеству, Бхагван уйдет от нас в 2022 г.

2022 = 2 + 2 + 2 = 6! «Журавль», Гармония и Любовь.

Кстати, дата основания храма «Прашанти Нилаям» (23.11.1950) дает нам = 34 + 25 («Черепаха») = 59 = 14. «Труба!»

А само название раскладывается, как «Прашанти» = 17+18+1+26+1+15+20+10 = 108 = 9 («Летучая Мышь» — тяжелый труд, рабочие, грузчики), и «Нилаям» = 15+10+13+1+33+14 = 86 = 8 + 6 = 14 (снова «Труба» , воззвание, изучение священных текстов, начало важного дела).

Если же сложить суммы 108 + 86 = 194 = 14. «Труба!»

Три раза выходит карта «Труба». Вот уж, поистине, воззвание к миру, горн ангелов.

Но и это еще не все.. Вы готовы к главному?

Саи Баба в «Сарвадэви Нарупини» говорит: « Гаятри Мантра — расширенная форма ОМ «,

«Ом — это Воды, Свет, Сущность (Саарам и Саарамсам), Бессмертное, Реальность; физический (Б»ур), промежуточный (Б»увах) и небесный (Свах) миры — это ОМ.» Звук, с которого началась Вселенная. Горн Бога!

Да, многие из читающих уже догадались. «Гаятри» = 86 = 8 + 6 = 14! «Труба».

Ширди Саи, Према Саи и Сатья Баба тоже дают 14.

« Не воображайте, что Бог где-то далеко от вас. Он внутри вас. Вы это Бог. Люди хотят увидеть Бога. » Сатьям джнянам анантам Брахма» — гласят священные тексты. Истина это Бог. Мудрость это Бог. Бесконечность это Бог. Все три присутствуют повсюду. Истина, мудрость и бесконечность — за пределами времени и пространства. Истина — это то, что действительно во все времена, в прошлом, настоящем и будущем. Эта истина — Гаятри.» (

Он родился в 1926 году. Назвали Его Сатья Нараяна Раджу.

Он рос всеобщим любимцем, ибо всегда был неизменно добрым, прощающим все обиды от сверстников, никогда не отвечающим «злом на зло». И ещё… в школьные годы Он развлекал сверстников тем, что угощал их сладостями, которые вынимал из заведомо пустой сумки, материализуя их!

В возрасте 14 лет Он… вдруг однажды объявил Своим родителям, что больше не будет ходить в школу, ибо знает всё. И что Он — перевоплощение покинувшего тело за 8 лет до Своего нынешнего рождения известного в Индии мусульманского святого Саи Бабы (Бабá означает на санскрите почтительное Отец ) из населённого пункта под названием Ширди. И что Он оставляет родительский дом, чтобы посвятить жизнь помощи людям, проповедуя Истину о Боге, о Пути обретения Высшей Свободы в Слиянии с Ним.

Детские и молодые годы Сатья Саи подробно описаны в прекрасной книге Самюэля Сандвайса , поэтому нет смысла её пересказывать. Отмечу лишь — чтобы лучше понимать её содержание — что, попав в шиваистскую отчасти языческую среду, Сатья Саи не стал противопоставлять Себя ей. Напротив, Он «подыгрывал» собравшимся вокруг Него людям, материализуя, например, атрибуты шиваистской символики.

Вся проповедническая деятельность Сатья Саи сопровождается демонстрацией Им чудес.

Это было свойственно Ему ещё со школьных лет. Тогда Он материализовывал сладости, карандаши, линейки, и прочее, а также легко переигрывал сверстников в беге, мгновенно перенося тело со старта на финиш.

А в последующие годы Он уже обращал в веру взрослых атеистов, например, материализуя перед каждым из сидящих за обеденным столом те блюда, которые были «заказаны» каждым мысленно!…

И сейчас материализация разных предметов является повседневным занятием Сатья Саи, способствующим укреплению у людей религиозности.

По мере развития проповеднической деятельности Сатья Саи, вокруг Него собралась группа верных последователей, был выстроен ашрам, в котором теперь могли останавливаться паломники. Затем подключились к делу финансисты и предприниматели. Это позволило развернуть в Индии сеть медицинских и образовательных учреждений, руководимых Сатья Саи, началась широкая книгоиздательская деятельность. Благодаря книгам и фильмам, имя Сатья Саи теперь известно на всех континентах, у Него — многие миллионы последователей.

Он несёт людям спасение из мрака атеистического невежества и мрака религиозных заблуждений. Приблизимся же душами к Нему!

Каков Он — Сатья Саи?

У Его тела — невысокий рост, смуглая, как и у всех индусов, кожа, оранжевое монашеское одеяние. Характерная черта внешности — грандиозная «шапка» густых чёрных, вьющихся волос.

Но это — лишь Его тело, лишь ничтожная часть Сатья Саи…

На самом же деле Он — совсем иной. Он — Океаническое Вселенское Сознание, лишь соединённое с материальным телом. И везде, в любой части планеты, где это необходимо, Оно появляется языком Божественного Пламени, возвышающимся на километры вверх над поверхностью Земли. Языки этого Огня появляются везде там, где Он оказывает помощь Своим ученикам. Достаточно лишь позвать Его.

Да, это и есть Он — Божественный Огонь, от Которого трепещут в страхе грешники, но Который не имеет качества жара для праведников, Который есть Наитончайший из тончайших, Который есть высшая Нежность, Блаженство, Божественная Любовь — для тех, кто стали такими же по качеству, как Он, и вошли в Него!

Или же Он Сам входит в них, даря Любовь Бога, Собою давая эталон для сонастройки.

Те души, к которым так прикасается Он, могут слышать Его поучения, инструкции, советы. Могут — если достаточно очистили и утончили себя как сознания, если могут настроиться на восприятие Его, отвлекшись от забот материального плана.

«Существуют три стадии концентрации, — говорит Сатья Саи. — На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. При успешном очищении сознаний вы можете прогрессировать от стадии к стадии.

… Когда ум неподвижен и безмолвен — может быть услышан голос Бога. Любой, кто сумел очистить ум от беспокойства, волнений, мыслей, — может настроиться на голос Бога внутри себя.»

… Иногда Он принимает и иной облик — более уплотнённый, высотой всего в несколько метров. Тогда Его способны видеть люди, даже не утончившие ещё себя — как сознания — до близких к Нему уровней.

Но всегда — при любом облике — Его можно узнать по постоянному отличительному признаку: великолепной шевелюре!

И пусть ни у кого не возникает мыслей, что, пока Он общается, например, с автором этой книги, остальные Его ученики остаются без Его внимания и присмотра. Нет: из Его Обители в каждый момент исходит столько языков Его Пламени , сколько необходимо для удовлетворения потребностей всех! Ведь Он — неотрывная Часть Вселенского Изначального Сознания. И Сила Его — безгранична!

Сам же Он о Себе говорит так: «Я, Сатья Саи из Ширди, пришёл снова; до сих пор Я был занят приготовлением пищи, а теперь Я пришёл пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе!» .

«Я пришёл, чтобы восстановить Прямой Путь к Богу!»

Его Учение

Своё Учение Он не называет новым. Оно — лишь ещё одно выражение для нынешних конкретных условий Земли Единого Божественного Учения, которое Бог постоянно повторяет людям через Своих Посланцев. Оно на санскрите называется Санатана Дхарма — Извечный Закон. «Санатана Дхарма является матерью всех религий, всех сводов этических норм и законов всей вселенной», — говорит Сатья Саи .

В настоящее время Он — Сатья Саи — является Аватаром. Он говорит, что, хотя все мыслимые силы вселенной сосредоточены в одной Его Ладони, но Он не будет делать всех людей без разбора счастливыми. Ибо каждый человек имеет свою личную судьбу (карму), им же самим созданную его прошлыми добрыми или дурными мыслями и делами. Также и своими нынешними поступками все люди создают себе судьбы на будущее.

Чтобы выйти из пучины земных страданий, следует жить в любви к Богу и всем существам. В том числе — и в созидательной любви-служении к другим людям. Служение людям, состоящее в помощи им в их позитивной эволюции, есть служение Богу.

Главные враги человека, ведущие его к накоплению отрицательной кармы, — это его неправильно направленный ум и неуправляемая эмоциональная сфера с доминирующими эгоистическими или грубыми эмоциями.

Эти трудности можно преодолеть укреплением веры, переориентацией ума на познание Божественного, а также духовными практиками, нормализующими, прежде всего, эмоциональную сферу, позволяющими научиться управлять умом и сознанием.

Но ум, как таковой, — вовсе не враг человека. Напротив, он — зачаток мудрости (джняны), и его следует всячески развивать как анализирующую и творческую функции сознания.

Также, чтобы очистить свою дорогу от кармических препятствий, следует раскаяться во всех совершённых перед любыми живыми существами больших и малых преступлениях. «Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты! Божья Милость — отзывчива! Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать! Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, — грехи смываются и природа человека очищается! Бояться, что это не произойдет, — слабость! Бог имеет бесконечное сострадание, ищите Его любви — и вы получите прощение!»

«Самая главная духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них, приблизиться к Совершенству!»

С целью укрепления направленности ума на Бога — Сатья Саи рекомендует использовать, в том числе, приём частого повторения имени Бога, участие в богослужениях с воспеванием Бога.

Обретение веры — это первое. Второй шаг в этом направлении — любовь к Богу. Но как полюбить Того, Кого ещё не знаешь? Поэтому-то и приходят на Землю в помощь людям Божественные Учителя — «Непроявленное» проявляет Себя в проявленном для людей виде. Любовь к проявленному, индивидуализированному Аспекту Бога — более удобна для воплощённых людей.

Но люди должны понять также и то, что Сатья Саи — не только в теле, что Он — везде, где Он нужен, что для общения с Ним не нужно обязательно ехать к Нему в ашрам, что разговаривать с Ним можно из своего дома.

У всех людей, — учит Сатья Саи, — единый Бог. И не надо делить друг друга по признаку принадлежности к тому или иному варианту веры. Используя свои традиционные варианты Богопочитания, пусть все почитают Единого Вселенского Бога!

То, что действительно подразделяет людей, — это не варианты веры или национальности, а уровни духовной культуры. Например, — говорит Он, обращаясь к студентам мужского колледжа, — вы, исходя из принципа равенства всех людей, женитесь на девушке-мусульманке, в традиции семьи которой было употребление в пищу мяса. Что будет? Конфликты и разлад?

Но Сатья Саи не желает, чтобы люди враждовали между собой из-за различий в своём питании: пусть мирские люди едят мясо. Если же вы встаёте на духовный Путь — то этический аспект питания должен соблюдаться безукоризненно!

Придти к Богу немыслимо без совершенной любви, ибо Он Сам есть Любовь и впускает в Себя только Себе подобных. А главный и первый принцип Любви есть Сострадание ко всем живым существам — от растений и насекомых — до Божественных Посланцев.

Относительно питания рыбой Сатья Саи отмечает, что ведь и эти животные умирают в мучениях.

Однажды Сатья Саи послал в монашеский «затвор» в горы группу Своих учеников. Целью «затвора» была медитативная тренировка. И чтобы ученики не отвлекались на поиск еды, Он снабдил их кувшином, в котором они каждый день находили достаточно материализуемой Им пищи. Что же входило в их «меню»? Рис, овощи, бобы, фрукты, соки, а на ночь каждый получал по стакану молока.

«Безубойное» питание благоприятствует очищению ума и сознания. Этому же будет способствовать раннее вставание по утрам и ранний отход ко сну. Второе, что должен сделать начинающий в религии, — это отказ от концентрации своего ума на отрицательных чертах других людей. Каждый человек в своей (потенциальной) основе — Бог. Видьте в каждом — Бога, любите его так, как проявление Бога для вас! Я учу вас, используя положительные и отрицательные качества других людей!

Различаются люди качествами их индивидуальных «эго», «я».

В том числе, есть и глубоко павшие, деградировавшие души, увлекшиеся творением зла. Они могут творить зло даже совершенно бескорыстно, не за плату. Такова уж их природа, она — как у моли: она жрёт и портит изделия — и не важно, какие: она одинаково жрёт и тряпку, и дорогое сари.

Но и таким людям Бог находит достойное применение в общем потоке Эволюции сознания. Другие люди на их примере могут учиться тому, какими не быть; они должны познать и добро, и зло. Они смогут, оттолкнувшись от зла, пойти по пути добра, к Совершенству, к Слиянию с Богом. Человек должен знать и то, каким он не должен быть, и то, каким должен. Не познав зло, трудно познать добро.

Люди зла также используются для корректировки развития истинных садхаков (духовных подвижников). В частности, так они получают напоминания о грядущей смерти, и это не позволяет им излишне расслабляться на Пути.

Смерть и Бог — вот две главные вехи для всех воплощённых людей, — говорит Сатья Саи.

Люди зла готовят себя к аду и к страданиям в последующих воплощениях. Но и им оставляется шанс на спасение: опомниться и покаяться. Покаяние есть осмысленное раскаяние, ведущее к избавлению от пороков.

Об этической самокоррекции Сатья Саи говорит, в частности, следующее :

Те, кто ищут блаженства в Атмане, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.

Так же, как тело без дыхания бесполезно и вскоре начинает гнить и смердеть, так и жизнь без Истины бесполезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.

Поверь, что нет ничего превыше Истины, ничего более драгоценного, более желанного, более прочного!

Господь, являющийся Самой Истиной, дарует Свой даршан (возможность созерцать Его) тем, у кого правдивая речь и любящие сердца.

Храни неиссякаемую доброту ко всему живущему, а также готовность к самопожертвованию!

Нужно контролировать свои индрии, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.

Остерегайся следующих грехов: 1) ложь, 2) злословие, 3) клевета, 4) пустословие, 5) убийство, 6) прелюбодеяние, 7) воровство, 8) пьянство, 9) мясоеденье, 10) сексуальное вожделение, 11) злоба, 12) алчность, 13) «земная» привязанность, 14) нетерпимость, 15) ненависть, 16) эгоизм, 17) гордыня.

Прежде всего, избавься от пагубной эмоции зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие! Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи! Это — способ воспитать в себе любовь к Богу.

Терпение — вот та сила, в которой человек нуждается!

Те, кто стремятся жить в радости, должны всегда делать добро!

Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше; это — для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам!

Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого человека от хорошего. Для этого ты должен приложить все усилия своего разума.

Тех, кто завоёвывают положение в обществе и добиваются мирской славы, люди прославляют как героев; но только те, кто побеждают свои индрии, — те есть истинные герои, которых нужно славить как завоевателей вселенной!

Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.

Жадность порождает только горе; лучше всего — довольствоваться тем, что есть. Нет большего счастья, чем удовлетворённость малым!

Стремление к материальной наживе должно быть вырвано с корнем! Если позволить ему существовать — оно задушит саму жизнь!

Мужественно терпи лишения и горе! Стремись к достижению в будущем радости и достатка!

С этой минуты избегай плохих привычек! Не медли, не откладывай это дело на будущее, это не принесёт ни малейшей пользы!

Старайся, насколько в твоих силах, помогать бедным, которые действительно бедствуют. Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счастливыми по крайней мере в этот момент.

Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, — никогда не поступай так по отношению к другим!

Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершённых по невежеству, старайся не повторять их снова! Моли Бога, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути!

Не допускай и близко к себе того, кто может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу! Недостаток этого рвения вызывает упадок сил в человеке.

Не поддавайся трусости!

И не отказывайся от блаженства!

Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя! И не унывай — когда порицают!

Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору — не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга ещё больше! Напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.

Вместо поисков недостатков у других — ищи свои собственные ошибки! Искореняй их, избавляйся от них! Найти хотя бы одну свою ошибку — это лучше, чем найти десять сотен чужих!

Если ты не можешь или не хочешь совершать добрые дела, то хотя бы не замышляй и не совершай плохих поступков.

Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, — не переживай из-за этого! Тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них.

Не таи злобу и горечь на тех, кто указывают тебе на твои недостатки! Не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность!

Попытка «раскрыть глаза» другим на их недостатки — большая ошибка!

Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.

Если у тебя случился небольшой досуг — не проводи его в разговорах о чём попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.

Гόспода понимает только бхакта (любящий Его); бхакту понимает только Господь. Остальные — не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа, с теми, кто не являются бхактами.

Если кто-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая её, не вникай в ошибочные мнения, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят.

Если твои мирские желания не осуществились — не ропщи на любовь Бога: нет никакой связи между подобными желаниями и любовью Бога!

Если твоя медитация не прогрессирует должным образом — не унывай!

Когда приходят такие состояния — ищи свои недостатки!

Только если ежедневно во всех поступках ты автоматически ведёшь себя согласно этим правилам — ты сможешь очень легко постигнуть Бога! Поэтому твёрдо придерживайся этих правил!

Впрочем, замечает Сатья Саи, всё этическое учение вмещается в одну краткую формулу Вьясы: «Всем всегда помогай , никогда никого не обижай!». (Надо только понимать, что «все» — это вместе с Богом, с Богом на первом месте).

Конечная задача каждого человека состоит в познании своего Высшего «Я», которое является Атманом, Параматманом, Творцом. Но для этого должно быть, в том числе, устранено низшее «я», проявляющееся в эгоцентризме и создаваемое умом.

Ум же — в данном контексте — есть часть сознания, захватываемая «земными» желаниями.

Желания не есть мысли. Мысли становятся желаниями, когда глубоко «погружаются» в объекты.

Желания, направленные к мирским объектам, производят удовольствие и страдание. Но если желание направляется к Богу — то оно дарует блаженство!

Способность правильно мыслить должна быть развита через «земные» дела. Но затем она может быть перерождена в функцию буддхи. Для этого «щупальца» сознания (индрии) должны быть перенесены с объектов материального мира, пусть даже и самых лучших, — на Божественное Сознание. Мышление такого прогрессивно развивающегося человека — во всех делах — поднимается на принципиально иной уровень, ибо он на этом этапе постепенно научается видеть «земные» проблемы — глазами Бога. Эгоцентризм такого человека постепенно заменяется на Богоцентризм.

Как отказаться от порочной работы ума, мешающей дальнейшему продвижению? — Очень просто: не пытайтесь «заглушить» её, но просто думайте о Боге! Природа ума такова, что ему надо быть чем-нибудь поглощённым, — так дайте ему быть поглощённым Богом! И когда он оказывается поглощённым Богом — он останавливается.

Если же это пока не получается — займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.

Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции — двигаться не прямо и захватывать все вещи, которые он видит. Но он должен быть принуждён идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему!

Когда у прогрессирующего человека мышление осуществляется уже не умом, но буддхи, то буддхи погружается в Бога, чтобы стать Им.

Вот почему столь важно приучить себя быть повёрнутыми лицом (сознания) в сторону Бога.

Есть две главные темы, о которых надо всё время помнить: это — грядущая смерть и Бог. И есть две главные темы, о которых надо забыть: это — зло, причинённое вам, и добро, сделанное вами для других. «Конечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто!»

«Время — самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела! … Нельзя тратить время впустую!… Оно никого не станет ждать. … Потраченный без пользы миг — упущен навсегда, его уже не вернёшь… Никто не знает, когда истечёт его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас…

В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей!

Памятование о своей смерти должно привести к «однонаправленной стойкости!»

«Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и властность. Осознавая это, старайтесь день и ночь — с чистотой тела, ума и сознания — реализовать Высшее «Я» путём служения всем живым существам!

Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.

Но помните, что вы не есть тела, а эти тела — не вы.»

«Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению!»

О теле нужно заботиться: оно — средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы применять для лечения и «внешние» лекарственные и прочие лечебные воздействия. [ — ]

Но еда — это не средство наслаждения! Еда — это как заправка машины топливом. Она — необходимый элемент в служении Господу.

Памятование о приближающейся смерти должно торопить. Но отнюдь не вводить в уныние или отчаяние.

Наоборот: помощь другим, созидательное общение с единомышленниками, успехи на Пути самосовершенствования — должны нести радость, счастье.

«Счастье существенно для Богореализации. … Если человек несчастлив — это не просто недостаток. Это — недостаток, который является одним из наиболее серьёзных! Это — препятствие к самореализации!

В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений: у них слишком много интереса к мирскому.

Чтобы избавить от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка. Он должен осознать, что мирские желания нескончаемы — так же, как волны в море!»

Причина многих страданий людей состоит в том, что только через страдания Богу удаётся убедить их в необходимости обратиться внутрь, вглубь многомерной структуры своих организмов, заняться самоанализом. Без этого таким людям никогда не избавиться от страданий! Бог — внутри , в глубине ! Он исцеляет — оттуда!

«Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от Истины.

Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но, когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчётливо различает слова торгующих.

Так и здесь. Пока вам неведома реальность Всевышнего — вы ошеломлены, подавлены шумом мира. Но, как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, — всё становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.

Каждый, кто стремится достичь Вечности посредством бхакти (преданной любви к Богу), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи мира сего и быть в истине, правдивости, любви и спокойствии. Это — поистине Путь бхакти!

Те, кто хотят Единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка (людьми), благополучие и неблагоприятная обстановка… Никто, даже Бог и Аватар, не могут избежать критики и обвинений. Но Они этого не боятся.»

«Человек должен в молитве просить всё новых и новых возможностей для служения — и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость! Вести жизнь, наполненную такой радостью, — это истинное блаженство! … Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия «я» и «Ты» вскоре исчезают, не остаётся даже признаков эго.»

«Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньясины теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанности к “я”.»

«Какой бы ни была красивость речи и какой бы высокой ни была учёная степень — всё это бесполезно! Для того, чтобы воплотить Учение… в реальную жизнь, надо искоренить ощущение «я знаю», видеть самую Суть и смотреть внутри Неё. Только тогда непременно достигнешь блаженства!…

Однако, если осознавание «я» порождает гордыню, … — падение неминуемо!…»

Служение другим людям по принципам карма -йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также — при правильном отношении к своему служению, т.е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, — ведёт к постепенному слиянию своего «я» с «Я» Божественным.

«В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: «Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить!». Это — одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу, вы просто её выполняете.

Но, если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, — то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он — не из вашего дома.

Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно ему платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.

То же самое — и с Богом. Когда вы знаете, что Бог — самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он — одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предаёт себя Богу, тот — Мой! И он не должен ждать вознаграждения.

Если же кто-то говорит: “Я так много времени отдал садхане!” и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: “В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение!”, — то это совсем другое.

Ребёнок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали, и т.п., — мать сама следит за тем, в чём нуждается ребёнок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребёнком Бога — вам не нужно говорить о том, чего вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы просили бы!

Благодаря вашей любви к Нему — пусть Он является для вас самым дорогим!

Совершайте вашу садхану — и вы приблизитесь к Богу! Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, — потому что вы станете для Него как Его малое дитя. Он придёт и даст вам больше, нежели вы попросите!

Так же, как вентилятор является инструментом, — так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит себя в движение? Или же его приводит в движение ток?»

«Вверить себя Богу — означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия (для себя). Совершайте действия не ради его плодов (для себя), а потому, что это — ваш долг. Действие посвящается Богу, и результат тоже пожинается Им.

Действия, совершаемые таким образом — без желания их плодов для себя в процессе их совершений — свободны от кармических неблагоприятных последствий. Поскольку эго при таких действиях не подпитывается и не стимулируется — оно в скором времени исчезает.»

Сатья Саи, как мы уже видели, против беспорядочных сексуальных отношений, чрезмерного увлечения сексом. Но супружество, семейную жизнь, в том числе, связанную с воспитанием детей, Он поощряет. Супружество также способствует «размыванию» примитивного низшего «я», ибо семейная жизнь благоприятствует его трансформации в «мы».

Супружество и карма-йога учат заботе о другом, о других. Так взращивается заботливость — атрибут Любви. Так расширяется охват любовью всё большего числа людей. Своё примитивное «я» теряется во всеобщем «мы».

Дальнейший же прогресс в этом направлении обеспечивается медитативными техниками, смывающими с Высшего «Я» все оставшиеся наслоения.

Но Сатья Саи предупреждает от того, чтобы доверяться разным «гуру» только на том основании, что они себя таковыми провозглашают. Он говорит, что настоящий гуру — это только тот, кто сам знает Бога и способен привести к Нему. Таких людей — крайне мало. Или же — что ещё лучше — это когда гуру является Сам Бог.

Также Сатья Саи вполне определённо указывает, что далеко не всем людям показаны медитативные тренировки: все люди очень различны, прежде всего, по возрасту своих душ. Для молодых и незрелых душ медитативная работа может оказаться разрушительной. Далеко не все люди оказываются способными даже вообще-то понять, что такое медитация. Например, сноподобные ментальные образы типа полётов на другие планеты — ложная и вредная практика .

Истинная суть каждого человека — это Океан Сознания Творца. Задача человека — через садхану (путь духовного подвижничества) — развить себя до практической реализации (а не только умственного принятия) этой истины.

На этом Пути человек должен превратиться из дживы (индивидуальной души, привязанной к телу и материальным предметам) — через буддхи-йогу — в Чит (чистое, т.е. очищенное и утончённое до уровня Творца сознание, тождественное Атману, Высшему «Я» человека).

У развивающейся по этому Пути души с определённого момента появляется способность к видению в тонких эонах — по мере их освоения. Проникшее в высшие эоны сознание человека научается видеть Бога — в том числе, как Живой Свет-Огонь — и взаимодействовать с Ним.

С определённой стадии буддхи-йоги адепты могут ощутить материальный мир как бы «наложенным» на Свет Божественного Сознания. Тогда — становится легко «провалиться» в Него, раствориться в Нём, стать Им.

Но такой уровень медитативной работы доступен лишь очень немногим преуспевшим ученикам Бога. Для начинающих же адептов Сатья Саи рекомендует следующую последовательность медитативных тренировок, которая, гарантированно, не может причинить кому-либо вред [ и др.]:

Можно для начала зажечь свечу. Запечатлеваем хорошо образ её пламени. Затем этот образ переносим в анахату (можно — повернувшись к свече спиной), заполняем светом полость чакры, представляем в ней состоящий из света распускающийся цветок. Затем свет направляем в руки, голову, в другие части организма. Затем этим же светом заполняем тела самых любимых людей, потом всех людей, животных, растений…, весь мир заполняется светом, «я» тонет в нём и исчезает, я и свет сливаемся, созданный мною образ света слился со Светом Сознания Бога…

Освоение каждого элемента этой медитации может занять много времени. Но зато она — прямая дорога к познанию Бога и Слиянию с Ним.

Если же в медитацию включить Пламенный Образ Сатья Саи или любого другого Божественного Учителя — то такая работа пойдёт несравненно эффективней.

Бхакти-йога, т.е. самореализация через любовь к Богу, — это высшая йога, Высший, Прямой Путь.

Истинная (в потенциале) суть каждого человека — Бог. Бог действительно находится в пределах многомерного организма человека, в самой его глубине , в наитончайших эонах. Надо лишь научиться перемещать туда концентрацию сознания, затем закрепиться там. Это и будет полной Самореализацией, Богореализацией себя, полным и окончательным Освобождением из плена мира иллюзий.

Богореализация достигается человеком через любовь, влюблённость в Бога, которая позволяет утонуть в Его Пламени , в Объятьях Его Любви, слиться воедино с Любимым.

Это — единственный вариант обретения высших духовных достижений, других нет. Именно этому учил и учит Бог людей на протяжении всей истории человечества. Это — основа всех серьёзных религиозных систем. Но люди забывают об этом, и приходится им опять напоминать.

Одна из бед человеческих — что люди слушают не Бога, а различных лже-пастырей, лже-гуру, лидеров многочисленных сект. Одни предлагают людям себя, вместо Бога, — в качестве объектов поклонения. Другие, хоть и говорят о Боге, но извращают Его Учение вплоть до наоборот.

Примером может служить одна широко известная, мощно «раскрученная» рекламой секта «йоги», где адептам — таким, как они есть, — внушалось, что каждый из них есть Бог, единосущная с Ним Часть Вселенского Бога. Они «расширяли сознания», а также постоянной их практикой служило вопрошание себя: «Кто я?». И ответом должно было служить: «Высшее Я!», «Бог!».

Ни лидер, ни адепты этой секты не знали ни Бога, ни даже направления, в котором Его следовало бы искать. Они не признавали ни покаяния, ни необходимости утончения сознания, ни любви к Богу: ведь Бог — это я!

А если я — Бог, то и все мои желания, действия — безупречны, Божественны! Они являются выражением всеобщей Божественной Воли!

Эта многомиллионная секта наплодила множество возомнивших себя «Богами» примитивов, живущих грубыми неукротимыми страстями, которые теперь стали для них «узаконенными», «Божественными».

Сатья Саи, отвечая однажды в беседе на вопрос, тактично» назвал деятельность этой секты «неудовлетворительной», а про её «гуру» сказал, что тот достиг сам духовного прогресса лишь спустя время после того, как прекратил ту свою деятельность.

Техники «расширения сознания», его «кристаллизации» — очень опасные приёмы — в том смысле, что если к ним допускать людей с неутончённым сознанием или с малоразвитым интеллектом и извращенной этикой (с чертами насильственности, эгоизма), — то происходит их дьяволизация в самом прямом смысле этого слова: они становятся дьяволами. Они превращаются в дьяволов сами, обрекая себя на многие муки, они также несут на Землю волю дьявольского эона, проявляя её через свои тела.

Поэтому Сатья Саи настоятельно советует отказаться от упования на всех подобных «гуру» — и принять ученичество у Бога. Пусть вашим гуру станет Бог! Никто не должен ставить себя между человеком и Богом! Уповайте на Бога — и Он вам поможет!

Любовь к Богу — это Прямой Путь!

‘Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы’

Служение другим — это служение себе, поскольку другие — это всё тот же я в другой форме и под другим именем.

Ежедневно включайтесь в исполнение долга, предназначенного вам, осознавая живое присутствие Бога, Который всегда находится рядом с вами.

Не стремитесь к обретению семи сиддх , они могут только завести идущего в трясину иллюзий.

Тело — это сосуд, вместилище Господа, это — лодка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей… Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.

… Приходящие к Нему получают только то, что они сами просят и выбирают для себя.

Истинный адепт должен победить эмоции, истинный отшельник должен культивировать интеллектуальную силу, … развивать силу ума.

‘Сатья Саи. Святой и… Психиатр’ —
Самуэль Сандвайс

В Его (Сатья Саи) присутствии вы оказываетесь в ореоле столь интенсивной и напряжённой любви, в атмосфере столь глубокой духовности и святости, что, подчас, мгновенно преображаетесь.

Некоторые приверженцы Сатья Саи говорили мне, что они чувствовали Его Божественность с первого момента, как видели Его. Я слышал также, что, случается, люди, впервые встретившись с Ним лицом к лицу, теряют сознание или же испытывают сильнейшее эмоциональное потрясение.

И вот Он появился — изящный, улыбающийся, лучезарный.

Он производил впечатление человека в высшей степени уверенного в себе — огромное самообладание, сдержанность и очень плавные, изящные движения.

На Его лице отображалось доброе сострадание и любовь и, вместе с тем, глубокая устремлённость куда-то в неведомое, сосредоточенность; и это Его выражение выдавало Его одновременную принадлежность и этому, и иным мирам. У меня появилось такое ощущение, будто Он излучает некий внутренний ритм…

Подчас Он резвится с непосредственностью малого ребёнка, но может в один миг обернуться воплощением власти и силы.

… Бывает, что Он в миг обратится из кроткого младенца в сурового наставника.

Сатья Саи учит нас ни на миг не отдаляться от Бога…

«Поскольку Мне известно прошлое, то есть истоки ваших сегодняшних страданий, Я движим не одним милосердием. Ваши жизни есть следствие того зла, которое вы причиняли намеренно в ваших прошлых жизнях.

Не Я творю ваши радости и горести. Вы сами их порождаете и вьёте из них свои путы!»

«Я всегда исполнен блаженства. Ничто не может омрачить Мою улыбку. Вот почему Мне дано дарить вам радость и облегчить ваши тяготы. Я не радуюсь, когда Меня восхваляют, и не огорчаюсь, когда Меня хулят. Лишь немногие смогли понять Моё предназначение, но это не печалит Меня. Почему Я должен тревожиться, если Мне приписывают то, чего во Мне нет? Почему Я должен ликовать, если упоминают то, что есть во Мне? Я отвечаю «да, да, да» и на то, и на другое.»

У Него — неисчерпаемая способность источать кристально чистую любовь.

«Чтобы приобщиться к бесконечному Вселенскому Духу, стать Вселенской Индивидуальностью, вам надлежит разрушить жалкую, тесную тюрьму своей обособленной индивидуальности».

«Подлинное счастье заложено в глубине твоего естества. Там, в твоих глубинах , плещется безбрежный океан Божественного нектара. Ищи этот нектар в своём сердце… Вот Он — у тебя под рукой. Это и есть твоё подлинное естество! Не тело, не разум, не мозг!»

«Не упускайте эту возможность разделить со Мной свою радость и своё горе! Ибо холодные уголья могут воспылать, лишь коснувшись жара…»

Его взгляд, устремлённый в Себя, тем не менее связывал Его с людьми и держал их в священном трепете.

На лице Его — полное блаженство, а всё тело излучает мощный поток энергии, чего я никогда не замечал ни у кого из людей. Он быстр в движениях, улыбка Его — электризует…

Он щедро одаривал людей, излучая на них потоки любви — любви Отца и Покровителя.

Его могущество — это лишнее подтверждение реальности того факта, что Он един со всем сущим, что Он — повсюду и везде и во все времена.

Он не только заявляет о существовании реальности более высокого порядка и более высоких уровней сознания, которые открывают нам Высшую Реальность, но утверждает, что Он и есть эта Высшая Реальность…

Я начинаю в большей степени осознавать природу того, что на санскрите называется «майя» — иллюзорность мира, который мы считаем реальным, и того, как действуют наши органы чувств, мысли и эмоции, представляющие нам мир в искажённом, иллюзорном виде. Органы чувств и эмоции затуманивают и искажают наше видение мира, отвлекают нас от духовного пути…

Я не раз слышал, как Саи говорил…, что нам не следует рвать старые связи и уединяться в лесах или горных пещерах; нам следует выполнять свой долг — каков бы он ни был: служить людям и стремиться жить повседневно в соответствии с Учением Сатья Саи, чем и установится наша неразрывная связь с Ним.

«Очиститесь — вот цель ваших жизней!», — говорил Саи.

… Стоило мне приблизиться к Саи — и я начинал чувствовать, что во мне что-то ломается, разрушается. «Мы родились с одной целью — чтобы умереть, иными словами, чтобы убить своё «я». Когда умирает индивидуальный субъект…, ты становишься Вселенским Духом!…»

Меня приковал к себе сильный поток энергии, исходящий от Его тела и порождаемый Его движениями. Он весь источал спокойную и светлую любовь. Его жесты, Его смех, Его блаженный покой ощутимо заполняли собой пространство комнаты и зажигали наши лица радостью и улыбками.

Он говорил, сопровождая Cвою речь широкими, от сердца идущими жестами и непрестанно… обволакивая нас Своим блаженным, почти потусторонне-беспамятным покоем.

«(В мире дуализма)… всякий «не-я» воспринимается как отдельный, другой. (Но воистину) в основе всего сущего лежит Единое Вселенское Начало».

«Вы, возможно, скажете, что духовный рост достигается только Моей Милостью. Моё сердце, воистину, мягче воска. Однако, оно тает лишь при словах горячей молитвы. Милость даруется лишь тому, кто неустанен в своём духовном поиске. Тоска по Богу, жажда Его Откровения — вот что расплавляет Моё сердце. Неистовая устремлённость к заветной Цели — вот чем заслужите вы Мою Милость».

«Мудрец велик духом не оттого, что кто-то назвал его великим; также он не станет ничтожным оттого, что кто-то назовёт его ничтожеством!»

«Тебе, вероятно, приходилось читать рассказы о жизни Божиих людей и святых. Так что ты знаешь, какая ложь возводилась против них, и как в лицо им бросали ещё более гнусные обвинения… Такова участь каждого, кто велик духом — повсюду и во все времена. Почему ты принимаешь всё это злопыхательство так близко к сердцу? Шавки, как известно, лают на слонов.

… В глубинах Своего Естества Я невозмутим.

Я действую, но это — лишь внешнее проявление. Я говорю и двигаюсь, чтобы люди могли Меня слышать и видеть и чтобы Я мог возвестить им Моё пришествие. Но эти действия не затрагивают Моё Естество.

… Я не различаю «мой» и «твой». Я являюсь, куда бы Меня ни позвали. … Я далёк от этого мира и не принадлежу ему. Я действую и двигаюсь лишь ради блага людей!»

«Как бы ни повернулась твоя жизнь, не теряй привязанности к Богу, Который суть Источник, Средоточие и Генератор любой мыслимой силы и энергии. Тогда тебе будет дано черпать из этого Источника ту энергию и силу, которая тебе необходима. Такая привязанность к Богу именуется бхакти.»

«Имя Господа!… И да пребудет это Имя всегда в твоём сердце! И пусть вместе с этим Именем перед взором твоим всегда рисуется то телесное воплощение Господа, которому ты поклоняешься!»

«Что можно испытать, погрузившись в медитацию? Сначала вы погружаетесь в Свет; потом этот Свет входит в вас; и, наконец, вы и Свет сливаетесь в одно… Стало быть, вы можете ощутить Свет Божественной Энергии — сначала как нечто отдельное от вас и внеположенное; затем, как нечто, проникающее внутрь и пронизывающее вас насквозь и, хотя ещё отдельное, но берущее начало внутри вас. Последняя стадия — вы и Свет сливаетесь в одно, вы ощущаете себя как Свет — это соответствует тому состоянию, когда вы вырываетесь за пределы дуализма, сливаетесь с Атманом или Абсолютом, с Богом внутри вас».

«Неужели вы думаете, что Я стал бы подвергать вас страданиям без всякой причины? Так возрадуйтесь же страданиям, как вы радуетесь ныне удовольствиям! Ибо вы страдаете по Моей Воле… и ради собственного блага! Принимайте боль как желанное испытание! Не бегите от этого испытания, но найдите в своём сердце достаточно сил, чтобы перенести испытание и использовать Его себе во благо!»

Сатья Саи предостерегает от ошибочного мнения о Нём. На самом деле, Он Бесконечен, Бессмертен, Вечен.

Момент смерти — это апогей нашего земного существования, венец всех наших земных трудов; это — минута, которая имеет для человека исключительную важность и значение. Саи говорит, что наши мысли в момент смерти определяют наше бытие в потустороннем мире и что к смерти надо готовиться в течение всей жизни.

Если в течение жизни твои мысли и помыслы, твоё сердце, все твоё существо были устремлены к Богу, если самое сокровенное желание в жизни — встреча с Богом, если это желание владеет тобой столь неотступно, что его не может затмить даже минута смерти, — тогда свершается желаемое и пред тобой открывается Путь к Богу.

Саи говорит, что Он пребывает в сердце каждого из нас и что там, в своём сердце, каждый волен искать и открывать Его для себя.

«Богопочитание должно стать тем стержнем, вокруг которого организуются ваши жизни. Бхакти или Богопочитание — это единственная дорога, ведущая в Царство Духа.

Богопочитание — это панацея, излечивающая от всех болезней мира. Богопочитание — это единственный способ постичь Истину!»

… Мы все — лишь клетки одного Организма, имя которому — Всевышний!»

«Каждый способен почерпнуть из безбрежного океана лишь столько, сколько вмещает принесённый им сосуд. Вместилище сосуда позволяет ему постичь лишь ничтожную малость из всей необъятности.»

«… Моя Сущность… суть Святость, Величие и Бескрайнее, Бесконечное Бытие. Сила Саи — в Его безграничности… Все формы власти и могущества заключены в одной ладони Саи!»

«Моё могущество нельзя измерить. Моя истинная природа не постижима, не объяснима с помощью слов!»

«Я — воплощение Любви!…»

«Служение людям приносит большие плоды, чем повторение имени Божьего, перебирание чёток или долгие часы медитации…

Для искателя Духа Святого молчание красноречивее любых речей, а выражением подлинной любви являются нежные и ласковые слова…

Особенное свечение отличает лицо безупречного человека. Для очищения от внутренней накипи пользуйтесь незыблемостью своей веры и вымывайте эту накипь из себя регулярными духовными упражнениями…»

«(Помните, что существуют дьявольские соблазны) чувственности и жадности, зависти и ненависти, злобы и тщеславия!»

«(Путь к блаженству лежит через) самодисциплину и самоосознание!»

«(Есть две ступени роста человека: начальная) — стремление к самосовершенствованию. Однако за этим должен следовать поиск Истины!…»

«Вездесущность означает постоянное пребывание одновременно повсюду!»

«Пусть события разворачиваются сами по себе. Отдайся на Мою Волю, и Я буду тебя направлять!»

«Ты полагаешь, что ты и Я разобщены, но это — лишь игра твоего воображения!»

«Я выпекаю вас, наподобие кондитера, приготавливающего пирог: смешиваю ингредиенты, мешу тесто, мну вас и скручиваю всячески, потом окунаю вас в ваши слезы, обжигаю вас в ваших собственных рыданиях, добавляю сладости, покрываю глазурью, одним словом, делаю вас достойными подношения Господу Богу. Моё намерение — переделать вас, сделать из вас истовых подвижников. Я не покину вас, пока не добьюсь этого.

И даже если вы собьётесь с пути, не дойдя до цели, Я не отступлюсь от вас. Вам от Меня не уйти!»

«Если осознаёшь, что всё сущее есть Бог, то о каких желаниях может идти речь? … Монистический взгляд на мир (всё есть Бог) разрушает устремление к земным радостям, ибо отпадает разграничение на субъект и объект!»

«Все люди являются клетками одного Организма, имя которому — Всевышний!»

«Будь всегда настороже, чтобы не впасть в один из четырёх грехов, на которые падки наши языки, а именно, не говори неправды, не говори плохо о других, не суди «за глаза» и не говори слишком много!…»

«… Не вкушай мяса!»

«… Не потребляй алкоголя!»

«Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделение, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня!»

«Человеческий разум действует поспешно и потому устремляется к ложным целям. Не позволяй ему спешить!»

«Прежде всего откажись от дурной привычки испытывать раздражение от преуспевания других и от желания им навредить! Будь счастлив счастьем других!»

«Не вступай в словопрения с недобрыми, безнравственными людьми! Держись от них подальше — это принесёт тебе пользу! Порви с людьми такого рода всякие отношения!»

«Не вспоминай о том, что распаляет твой гнев!»

«Не причиняй другому то зло, которое ты не хочешь получить от него!»

‘Мой Господь и я’ —
Джон Хислоп

Бог — вездесущ, пронизывает Собою всё. Но есть ещё учёные, которые заявляют: «Мы исследовали всё внешнее пространство, мы искали Его на Луне и нигде не нашли. Он не существует!». Они не знают, что искать и где, но тем не менее имеют дерзость утверждать, что Его найти нельзя. Разве Бог обитает в каком-то осязаемом теле или форме? Есть ли жилище или одеяние, присущее Ему? Бог — всё это и даже больше: Он — во всём этом и за пределами этого… Искать Бога в лаборатории с помощью приборов — это то же, что лечить боль в животе, закапывая капли в глаза!

Но существует метод и специальный инструмент для этой цели; их разработали и о них говорили Мастера духовной науки. Вооружась ясным взглядом через отречение и любовь, отточи свои чувства способностью различения — так, чтобы не было в них никаких пристрастий и предубеждений, — тогда ты сможешь увидеть Бога в себе, вокруг себя, во всём, что ты знаешь и чувствуешь, во всём, что существует.

Любовью нельзя пренебрегать. Любовь — это главный Путь к Богу! Когда Высшее «Я» реализовано, Любовь, являющаяся этим «Я», перестаёт быть отличным от Любви, которая есть Бог.

Религиозный человек должен быть подобным ребёнку, для которого Бог является Божественной Матерью; Его Любовь течет во всей полноте из широко распахнутого сердца к Божественной Матери. Эта открытая, не сдерживаемая и не подверженная «земным» влияниям любовь, спонтанно обнимающая Божественную Мать, есть преданность Богу. Маленький ребёнок, когда он является воплощением любви, сияет счастьем. И каждый может увидеть, что он полон экстаза. Этот восторг, этот экстаз, это счастье, по которым мы так томимся, за которые мы заплатили бы любую цену, — станут нашими, если с открытым и ничем не сдерживаемым сердцем мы сольёмся в Любви с Богом.

… Между людьми любовь может быть чрезмерной. И эта чрезмерная любовь между людьми может стать разрушительной. Но такая же любовь к Богу полностью лишена опасности, и абсолютно незачем её сдерживать!

Знать своё Высшее «Я» — значит быть Высшим «Я». Чтобы знать Бога — нужно быть Богом, а не просто наблюдавшим Его.

Подобное может слиться с подобным, но различное не может. Огонь сливается с огнём, но не сливается с водой. Бог есть Любовь, и, чтобы нам познать себя как Бога, мы должны познать себя как Любовь. Только в Любви мы являемся Богом и таким образом сливаемся с Ним.

Не служи ради награды, привлечения внимания или получения благодарности, а также из чувства гордости от своего превосходства в умении, в богатстве, положении или власти. Служи только из чувства Любви. Если достигаешь успеха — приписывай его Милости Бога, Который вёл тебя как Любовь внутри тебя. Когда же тебя постигает неудача — приписывай её собственной некомпетентности, неискренности и незнанию.

Мы — не тела, умы или чувства. Они только манипулируют нами. С того самого дня, когда мы познаем это различие и начнём жить этим знанием, мы осознаем свою деятельность и свою цель.

В настоящее время интерес большинства из нас прикован к мирскому. Из-за этого интереса и желания мирских вещей мы становимся привязанными к мирскому и попадаем под его сильнейшее очарование. Но ведь это мы сами очаровываемся предметами и ощущениями мирского, а не мирское хватает нас в свои объятия и держит в заключении. Из двоих — мирского и нас — именно от нас зависит всё: то есть из двоих именно мы являемся всемогущими. Самопознание — это метод для обнаружения данной очевидной истины и путь к тому, чтобы действовать согласно ей.

Пока человек не осознает присутствия Бога во всём, он не может избежать бед. Пока он не понимает, что рождение и смерть происходят с одной лишь целью — познания природы Атмана (Высшего «Я»), он не может избежать страдания.

Практика самопознания является чрезвычайно важной для духовной жизни. Её результатом может быть вспышка тотального осознания. И этой практикой можно заниматься в любое время.

Когда дорога заканчивается и Цель достигнута, паломник обнаруживает, что он шёл всего лишь от себя — к себе. Дорога была длинна и утомительна, а Бог, Который вёл его, был всё время вокруг него, рядом с ним, в нём!

… Последствия действий, совершённых в прошлых жизнях, являются громадной кармической силой. Нынешнее рождение происходит благодаря этой кармической силе. И пока мы не выберемся из цепкой паутины «действия и его последствия», наша кармическая судьба будет преследовать нас бесконечно долго — пока мы, в конце концов, не освободимся.

Как в прошлом, так и сейчас единственное знание, способное стать истинным помощником на Пути к Высшему Знанию, — это то, как избежать цепей «действия и его последствия». Те же знания, которые мы обычно получаем в громадном количестве ежедневно, — просто океан, в котором мы тонем и в котором умрём — такие же беззащитные и невежественные, какими были при рождении.

Может возникнуть сомнение: это уже сделано — и сила дурных поступков теперь всё равно проявит себя. Как её можно стереть? … Семена плохого поведения не взойдут и не вырастут в бедственные ситуации в будущем, если семена эти обильно покрыты полным любви служением. Постоянная работа в служении другим покрывает собой семена прошлых греховных поступков, и они погибают, не взрастая в новую поросль страданий.

Когда «я» (личность, эго) на деле отдаётся во власть Богу в конечный момент Самореализации — такой человек выходит за рамки кармы. Тело человека, достигшего Освобождения, может продолжать изживать отведённый ему срок и действовать подобно другим людям, но сознание, которое в момент Освобождения отбрасывает свою обособленность, уже больше не отождествляется с телом. Полная свобода достигается в тот момент.

Полная свобода от неведения и иллюзии насчёт себя самого даёт Свободу от всей кармы. Эта Божественная Свобода близка — будем же мудрыми и примем её.

… Странствие начинается тогда, когда жизнь обосабливается в граните. Затем оно продолжается от гранита к растениям, затем к животным, к человеку, к сверхчеловеку, к космическому, к Божественному. Странствие заканчивается самореализацией — превращением в Божественную Созидающую Энергию.

Ум — источник рабства, но также и Освобождения.

Есть простой и эффективный путь, чтобы начать освобождение от цикла реинкарнаций. Этот простой путь состоит в том, чтобы делать добро другим — делать добро другим вместо того, чтобы всегда извлекать выгоду для себя.

Дорога к счастью лежит не через делание того, что любишь, а через любовь к тому, что должен делать.

… Зло — это действия, совершаемые «эго».

Дурные поступки происходят от «эго». Этим «эго» является ощущение того, что «я есть та сущность, которая рождается, испытывает наслаждение, страх, страдания и умирает».

… Плохие поступки совершаются в свете собственных идей и представлений о себе самом и других людях. Человек, который реализовал Бога как реальность своей жизни, не находится больше под властью иллюзии, что тело — это его истинное «я». Такой человек осознал, что Бог, его внутреннее Высшее «Я», является Источником счастья. И он больше не ищет в теле и его действиях источник счастья для себя. Он правильно понимает роль тела и соответственно смотрит и на желания, исходящие от него. Осознав этот принципиальный вопрос, такой человек больше не вовлекается в дурные действия.

В земных делах, общаясь с существами, населяющими этот мир, следует придерживаться осторожности — в соответствии с их уровнем развития и их действиями. Не будет здравым смыслом, например, подойти к дикому тигру и обнять его!… Также и с людьми, чей статус мудрости нам неизвестен, — с теми лучше быть настороже… Пусть сердца будут вместе, но тела держите на расстоянии.

Вначале должен быть здравый смысл…

… Моя цель — это установление Санатана Дхармы с верой в единого Бога, что проповедовалось основателями всех религий. Поэтому никому не надо отказываться от своей религии и обрядов, но надо — через них — поклоняться Единому Богу.

Я проповедую только эту единую Религию Любви для всех, которая только одна может интегрировать человечество в братство людей под опекой Бога-Отца. Я возвеличиваю язык сердца, вне интеллекта связывающий человека с Богом, и совместную жизнь в мире гармонии. На этой основе Я хочу построить единое человечество без каких-либо религиозных, кастовых или иных барьеров во всеобщей Империи Любви, которая позволила бы Моим приверженцам ощутить весь мир как свою собственную семью.

Познание своего Высшего «Я» является целью духовной практики. И Путь к Богореализации — это и есть Путь от самих себя к своему Высшему «Я». Этот Путь пролегает в «бездонность»; его не найдёшь во внешнем материальном мире.

Правильная медитация — это слияние всех мыслей и чувств с Богом.

Достойные плоды медитации… — это когда все действия проистекают из Сознания Бога, а не из ума человека.

Медитацию можно представить как лодку, которая смогла бы безопасно перевезти нас через бушующее море наших жизней на другой берег. «Другой берег» — это и есть Самореализация, Богореализация, Освобождение, Нирвана — все эти слова имеют одно и то же значение: слияние частного, обособленного — с Абсолютом.

Слияние с Абсолютом означает удаление вуали неведения, т.е. иллюзии дуального существования дифференцированного частного — в противоположность Единому Абсолюту.

Абсолютное, проявленное в частном, можно наблюдать в жизни Аватара.

Понятие «медитация» включает в себя любые средства, целью которых является устранение иллюзии, что Бог и суть каждого человека, как и суть целого материального мира, различны.

Заключительная стадия медитативной практики наступает, когда частное теряется во Всеобщем, индивидуальная самоидентификация исчезает — и остаётся только Бог. Её нельзя достичь лишь через умственные усилия. И она приходит только по Милости Божественного.

‘Сандеха Ниварини — Разрешение Сомнений’

Я, Саи Баба из Ширди, пришёл снова; до сих пор Я был занят приготовлением пищи, а теперь Я пришёл пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе.

… Медитируй на Параматман как на Гуру…

Если ты принимаешь Параматман как Гуру и осуществляешь садхану (духовное ученичество) с непоколебимой любовью, то Сам Бог предстанет пред тобой… и даст упадешу (наставления, посвящения в духовные знания). Или Он облагодетельствует тебя тем, что в результате выполнения садханы ты встретишь сатгуру (истинного гуру).

… Это — не признак сатгуру давать упадешу всем подряд, кто приходят…, без учёта их прошлого и будущего, без определения подготовленности ученика, без его проверки.

Есть четыре типа людей, которые пытаются найти ошибки у Господа:

1. Люди, не интересующиеся темами, относящимися к Богу.

2. Люди, не выносящие из-за присущей им личной злобности величие других.

3. Те, у кого нет ни личного опыта, ни каких-либо знаний, и поэтому они просто фабрикуют истории, основанные на слухах, которым они абсолютно верят.

4. Люди, которые приходят с какими-то мирскими желаниями и… обвиняют Господа как причину неудач в их собственных судьбах.

… Всё имеющееся в распоряжении время следует использовать для святых целей, его нельзя тратить зря.

Нужно любить Господа… Любите Его… Ты должен ясно Его представлять. Наконец, растворись, чтобы слиться с Ним. Каждый должен иметь только одно это всеохватывающее желание.

Когда Ганг или Годавари достигают моря, исчезают их собственные названия, вкус воды, ширина и глубина, и они приобретают название, вкус и глубину моря, в которое впадают.

… Каждый должен совершенно разрушить осознание отдельного «я»… Когда ты утвердишься в этом ощущении Единства, ты узнаешь, что ничего отдельного нет вовсе. … Только когда в тебе так много «я», тебе необходима чья-то поддержка, правда?

Если всё — Единство, то зачем искать другое «я»?

Для проступков, совершенных по невежеству, покаяние — это путь исправиться и получить прощение. Не повторять такие поступки — признак духовной силы.

‘Поучения’

Лишь погружённое в Покой сердце может излучать чистую любовь. Тогда осознание «Всё есть Бог» становится естественным для тебя.

Духовное самосовершенствование может даровать безграничную силу. В этом — секрет закона жизни в Мироздании.

Принеси свою любовь Богу — и возьми Божественную Силу!

Если ты считаешь Высшее Сознание своим Гуру и практикуешь духовные дисциплины с неизменной любовью в душе, то Господь Сам явится тебе и даст советы…

Лишь тот, кто любит Бога, может понять Его. Того, кто любит Бога истинной любовью, может понять лишь Сам Бог. Другие не в состоянии понять такого человека. Поэтому не обсуждай с теми, кто не веруют, вопросов, связанных с твоей любовью к Богу.

Самая первая духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них…

Помни: пока ты не познал Высшее Сознание, мир будет оглушать тебя своим шумом, смущать твой ум. Но как только ты входишь в глубь Духовного Царства — всё становится ясным и в тебе пробуждается знание истинной природы Духа. А до той поры ты будешь постоянно ввязываться в ничего не значащие споры, в соревнование тщеславий.

Дух — един и только един. Писание и пророки известили об этом, и в этом не следует сомневаться.

Выбрось из своего ума всё, что тебе мешает. Обрети своё истинное «Я» (Атман) — и Господь поможет тебе достичь Его Царствия.

Страдания и испытания — вот средства, с помощью которых достигается очищение.

… (Садхана) предполагает внутреннюю и внешнюю чистоту.

Сделай первый шаг: очищай свой ум…

Учись, … как жить, не причиняя страданий другим и не страдая сам.

Прекрасно всё, что даёт вам здоровье, радость. Но не опускайтесь до вульгарных развлечений.

Божественная Любовь сделает вас скромными, она побудит вас поклониться при встрече с величием и славой. Тот, кто не преклоняется ни перед чем, заражен вирусом эгоизма в его худшей форме.

Существует любовь,… искажённая стремлением к мирскому комфорту. А есть ещё любовь искренне ищущих. И любовь мудрецов — молчаливых и умиротворённых, сознающих, что всё есть Бог.

Бог — словно волшебное дерево, которое даёт, что ни попросишь. Но, чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву.

… Достигнув глубин Океана, ты увидишь, что там — совершенный покой, умиротворённость; волнение, шум — всё это — в более высоких слоях.

Ты изучаешь разные предметы, но ты должен постичь тайну Божественного Покоя.

Истинный Покой постигается лишь в глубинах Духа с помощью тренировки ума и веры в Единое Основание всего этого кажущегося разнообразия.

Делай любое дело, ощущая себя актёром на сцене, отстраненно смотри на себя и свою роль со стороны. Помни, что всё это — лишь пьеса, что Господь дал тебе эту роль, играй её как следует, это — твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит её.

Никогда не называй себя грешником, рождённым во грехе или зачатом в нём. Такое самообвинение не к лицу тебе… Ты выполняешь здесь Его Волю, Его План, Его Закон!

Вот четыре прегрешения, которые часто совершает язык человеческий: бранится, ищет недостатки в ближних, лжёт и слишком много говорит.

Принимай мир таким, как он есть, — никогда не требуй от него, чтобы он соответствовал твоим желаниям или стандартам.

Аватар берёт человека и бросает его в плавильный тигль, чтобы отделить шлак и второсортные металлы, снижающие его истинную ценность.

Пусть все идут с разной скоростью; Господь указывает лишь направление Пути.

Мать — опора дома, общества, нации, всего человечества. Мать должна знать секрет спокойного ума, внутренней тишины , духовной смелости, умиротворённости и дисциплины духа, дарящей бесконечную радость.

Если ты обрёл совершенный Покой, то мир предстанет твоим глазам спокойным и безмятежным местом; если же ты не обрёл совершенного Покоя, то мир для тебя полон диссонансов.

‘Према Вахини — Поток Святой Любви’

Перед лицом смерти исчезают и общественное положение и гордость и власть.

Смерть не обойдет никого, кто бы он ни был. Все боятся её. Если сегодня подошла очередь кого-то другого, то завтра будет ваша.

Тело надо поддерживать и сохранять как средство… Но помните, что вы не есть эти тела, а эти тела — не вы.

Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению.

Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к «я».

Каждый, кто стремится достичь Вечности посредством бхакти (любви), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать Истину, Правдивость, Любовь и Спокойствие. Это — поистине, путь бхакти. Те, кто ищут единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка, процветание и неблагоприятная обстановка.

Каждый, будь то учёный человек или безграмотный, должен испытывать непреодолимую потребность познать Бога.

В качестве Покровителя в вашей борьбе на пути духовного развития вы должны взять самого Парамишвару (Бога-Отца).

… Те, кто стремятся достичь святого Общения с Господом, должны выработать определённые привычки, дисциплину и качество. Обычный и привычный образ жизни не приведёт к Господу.

Каждый человек (в частности) обязан поступать в жизни так, чтобы не причинять боли другим живым существам.

‘Благовестие Саи Бабы’

Неспешный и упорный уверенно одолеет путь, ходьба — самый надёжный способ передвижения. Быстрое продвижение может привести к катастрофе; чем быстрее движешься, тем больше вероятность катастрофы.

Ты должен есть столько, чтобы утолять голод, большое количество еды ведёт к расстройству желудка. Так же продвигайся и в садхане — шаг за шагом, утвердись в достигнутом, прежде чем сделать следующий шаг.

Если хочешь придти ко Мне, взращивай любовь, откажись от ненависти, зависти, злобы, надменности и лживости.

Безраздельно веруй в Бога и в себя (в свою способность победить). Участвуй всегда в добрых делах, благотворительных акциях, говори правду, не причиняй боли ни словом, ни делом, ни даже мыслью.

Знай, что целью человека является Высшая Душа, Параматман, направь все усилия на эту Цель, не давай разуму отклоняться от этой цели, в этом — суть учения всех Писаний. Практикуй лишь такую самодисциплину — и окажется, что ты осуществляешь на практике все Писания.

Такое поведение имеет очарование само по себе. Избегай в твоём поведении, поступках и речах малейшей склонности причинить боль другим, оскорбить или навредить кому-либо.

Посему, о ищущий, направь твои усилия на то, чтобы обрести веру в Бога и боязнь греха.

Через это ты будешь способен отказаться от всех своих (мирских) желаний и направить сознание к Атману. Когда ты сделаешь это, то обнаружишь, что всё тело совершенно изменилось. Другие виды энергии будут тебе подвластны.

Мир создан и существует лишь благодаря силе Бога. Бог — вездесущ. … Ты лишь воображаешь себе, что видишь всё своими глазами, но, на самом деле, ты видишь всё глазами Бога .

Подобно грунтовой воде, поддерживающей жизнь всех деревьев, Атман есть основной источник всякого блаженства, которое испытывает воплощённое существо.

Ты можешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружён во вселенную. Если ты находишься в Атмане, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты… чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.

От поедания мяса человек приобретает агрессивные наклонности и болезни животных… Человек никогда не поднимется на более высокую ступень, если будет потреблять тамастичную пищу…

Не ненавидь и не бойся никого. Возлюби всех людей, чувствуй их горе и их радость, будь счастлив, когда другие счастливы, не ликуй, когда другие в печали.

Никто не имеет права ненавидеть другого или осуждать его. У тебя есть возможность любить и служить этому другому или держаться от него в стороне. Вот и всё.

‘Потоки Нектара Сатья Саи’ —
Шудха Адитья

Существуют три стадии концентрации. На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. … Вы можете прогрессировать от стадии к стадии. … Когда ум неподвижен и безмолвен, голос Бога может быть услышан. … Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать его в состоянии безмолвного равновесия, — может настроиться на голос Бога внутри себя.

Вера — одно, а доверие — другое. Только когда они существуют вместе, наступает положительная реакция от Меня.

Вот к чему должен стремиться каждый преданный: … точно так же, как вы опираетесь на стену, зная, что она не рухнет, — так положитесь на Меня и зависьте от Меня полностью.

Индрии подобны лошадям: если не сохранять крепкой власти над ними, то они будут блуждать здесь и там. … Если индрии контролируются, то страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. … Тогда путь для постижения Бога становится свободен.

Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, новое рождение неизбежно.

… Я наблюдаю ваш духовный рост и регулирую ваш прогресс. Я знаю ваше прошлое и ту степень духовной эволюции, которая достигнута вами при прошлых рождениях. Основываясь на вашем прошлом развитии, Я помогаю вам в вашей настоящей садхане, направляю и контролирую ваш духовный рост. Я знаю, насколько вы продвинулись в прошлом и как далеко вы должны продвинуться теперь.

‘Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой’ — Джон С.Хислоп

… Покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей.

Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мирском ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким.

Без любви садхана не имеет никакой ценности… Без любви не может быть (истинной) веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда.

Стопроцентная вера в Бога возникает из Атмана . Полная вера непоколебима. В боли и страдании (такая) вера в Бога остаётся полной.

Единственная вещь, которая (в вас) имеет ценность, — это сама Любовь.

Атман в Его чистоте может быть воспринят, когда препятствия к чистому видению устранены духовной практикой, садханой.

Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге, и две вещи, которые нужно забыть: зло, причинённое нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим.

Конечно же, о смерти нужно помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного можно избегнуть.

Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку именно ум сплёл сеть отождествления с телом, он и должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы через самоанализ, различение и отречение.

… Ум и Бог могут слиться.

Лучшее средство — это обратить направленность мышления на духовную тему.

Природа ума — быть чем-нибудь поглощённым… Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом — ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями.

Всё сводится к вопросу: каков объект желания? И если рассматривать Бога как единственное желание — всё будет прекрасно.

Если желание в медитации будет направлено на Единение с Богом, ум естественно успокоится.

Если желания, направленные к мирскому, отсекаются, эго автоматически исчезает.

Счастье существенно для Богореализации. … Это — не просто недостаток, если человек несчастлив. Это — недостаток, который является одним из наиболее серьёзных. Это — препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка.

В действительности, горе и боль порождаются желаниями. Средство излечения — в том, чтобы развернуть… желание к Богу, желать Бога.

Бог не ограничен только одним местом. Бог — везде, и Его можно найти повсюду. Но это возможно только для тех, кто имеют чистые сердца. Под последними Я подразумеваю такие сердца, в которых есть любовь.

Желание, направленное к объектам мира (сего), производит удовольствия и страдания, в то время как желание, направленное к Богу, дарует блаженство и не производит никакой боли.

… Очень важно быть обращёнными лицом к Богу — чтобы стать Им.

Всё — дар Бога. Любой опыт, данный Богом, является хорошим.

Всегда… относитесь к человеку настолько хорошо, насколько вы способны.

Дети должны начать обучаться с алфавита, и начинать (обучение их) следует с их уровня.

(Обладатель) духовного зрения — это Бог. Достигните Его — и духовное зрение откроется.

Некоторые духовно ищущие подвергают себя тапасу или другим различным формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело. Это неправильно. Здоровое тело — это основа здоровых мыслей.

Когда Бог приходит, принимая человеческую форму, очень трудно воспринимать Его как Бога. Человек видит то тело, затем своё тело и не может не соотнести их и не поставить то тело на тот же уровень, что и себя.

Люди, имеющие истинный опыт Боговидения и Самореализации, есть даже сейчас. Они не путешествуют по миру, собирая себе последователей. Они остаются в тишине, вдали от публики и заняты садханой. Если бы вы вдруг нашли такого человека и попросили бы его руководства, он бы не проявил к вам никакого интереса. Если тщательно проанализировать жизнь многих «гуру», которые живут в миру, можно обнаружить, что у них есть (мирские) желания и проблемы. Их знания заимствованы из книг и от других людей. У них нет истинного Божественного опыта, о котором они говорят. Такие люди попадают в болото сансары, круг рождений и смертей, — так же, как и вы. Как они смогут вытащить вас на твёрдую почву? В настоящее время Бог — единственный Гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам Путь. Он — всегда в ваших сердцах, готовый защитить и направить вас.

«Гуру» означает «тот, кто устраняет тьму». Только Бог может устранить тьму внутри вас!…

Только через страдания… (люди) могут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.

Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзывчива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать.

Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, грехи смываются, и природа человека очищается.

(Следует) рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый.

В случае с почитателем, который имеет чистые мысли и чистое сердце и который полностью отдал себя (Богу)… — (Бог) полностью берёт ответственность за его жизнь и заботится о нём. Но если у человека большое эго и он полагается на желания эго, а не на (Бога)… — тогда… (Бог) держится от него на расстоянии и не вмешивается…, но позволяет человеку делать всё, что он желает.

Не каждый цветок раскрывается, когда поднимается солнце; только некоторые готовы к этому. Есть фактор зрелости. Не все плоды на дереве созревают в одно и то же время.

Бог — Наитончайшее из тончайшего!…

В настоящей погружённости в Бога человек отстраняет все формы и сливается с Богом.

‘Джнана Вахини —
Поток Божественной Мудрости’

Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмана.

Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмана…

… Мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмана, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном.

Если джнани (мудрец) принимает благие решения, если его цели и побуждения чисты, — он будет наделён особыми силами, с помощью которых получит всё, что бы ни пожелал.

У джнани нет и следа ненависти; он любит всех, он не загрязнён своим эго, его поступки соответствуют его словам.

Сокровище (мудрости) даёт вам право получить статус и звание Брахмана, которое будет присвоено вам немедленно.

Причиной болезней служат ваши действия, они (болезни) порождены (в том числе) неправильными режимом и диетой, они множатся с ростом неправильных поступков.

‘Йога действия’

Всегда желайте всем только добра. Любите всех. В этом Я являюсь для вас примером. Я люблю всех людей. Я люблю даже грешников. Я люблю всех тех, кто критикуют Меня. Я люблю тех, кто смеются надо Мной. И поэтому Я всегда счастлив, чрезвычайно счастлив…

В … любви нет и следа эгоизма… Этот Принцип отрицает какие бы то ни было корыстные устремления.

Моё единственное желание — ваше блаженство.

Полнота Божественной Энергии явилась человечеству в облике Сатья Саи для того, чтобы пробудить дремлющую Божественность в каждом человеке. Я никогда не оставлю вас. Я пришёл помогать вам, сопровождать и поддерживать вас. Я, безусловно, выполню Свой долг по отношению к Моим детям, но буду благодарен каждому Моему чаду, которое поможет Мне выполнить Мою миссию.

Фактически, для Меня не существует таких географических понятий, как «далеко» и «близко»; Мои «далеко» и «близко» не измеряются в милях и километрах. Близость ко Мне нельзя приобрести физической близостью. Вы можете находиться рядом со Мной и вместе с тем быть вдалеке от Меня. Вы можете находиться далеко, очень далеко от Меня, но быть близкими и дорогими Мне. Где бы вы ни были, если вы придерживаетесь веры, справедливости, мира и любви, — вы рядом со Мной, и Я рядом с вами. И именно этими качествами измеряется ваш Путь ко Мне.

Перестройте свою жизнь так, чтобы Я был доволен вами. И не растрачивайте время на пустую болтовню, говорите спокойно, говорите ласково, говорите как можно меньше. Служите всем как братьям и сёстрам… Занимайтесь духовной практикой, садханой, шаг за шагом продвигаясь к собственному Освобождению…

… Человек не должен вымаливать у Бога исполнения мелочных и пустяковых желаний. Любовь Бога — превыше всех ценностей и желаний.

Нет в мире ничего, что не являлось бы проявлением Бога. Не сомневайтесь в том, что весь космос проникнут Богом и всё заключено в Нём. Нет ни одного атома во вселенной, который не был бы пронизан Божественным.

Мы пытаемся найти Бога, ищем Его по всей вселенной, но не пробуем отыскать Его в нас самих, где Он и пребывает… Когда вы «откроете» самих себя, прекратятся все ваши причитания, и вы достигнете высшего счастья.

Наивысшая обязанность человека — наслаждаться блаженством Атмана.

Почему… необходимо стремиться к очищению сознания? Представьте себе колодец с настолько грязной и мутной водой, что нет никакой возможности увидеть его дно. Человеческое сердце подобно этому колодцу, Атман находится в самой глубине нашего сознания. Но познать Его можно только тогда, когда сознание прояснится.

Служение без корыстных устремлений является первым шагом по пути к духовному прогрессу человека, так как оно подготовит вас к преодолению различий, искусственно насаждаемых историей и географией, и осознанию того, что человеческое сообщество — едино и неделимо.

Любая деятельность, совершаемая исключительно для личного блага,… представляется бессмысленной.

Если вы не ощущаете… стремления (помогать) при виде боли и болезни человека или его уклонения от его прямого пути праведности — как можете вы объединять (в себе) решительность, преданность и самоотверженность, необходимые для служения невидимому, непознанному и таинственному Богу? Если вы не любите человека — в вашем сердце не будет места для любви к Богу. Презирая брата-человека, вы не можете в то же самое время поклоняться Богу; если же вы попытаетесь сделать это — Бог не примет такого лицемерия… Сердце, которое остаётся равнодушным при виде людей, пойманных в сети невежества, болезни и лишений, следует назвать демоническим; назвать его сердцем зверя означает оскорбить зверей.

… Направляйте ваши умы и ваши помыслы к Богу — тогда вы будете окружены прекрасными людьми, а ваши таланты и способности начнут развиваться.

Для начала почитайте всех людей детьми Бога, своими братьями и сёстрами. Развивайте свою способность любить и всё время стремитесь к благополучию человечества. Любите — и будете любимы в ответ. Ненависть никогда не станет вашим уделом, если вы будете распространять любовь и смотреть на всё с любовью. Это — единственный урок, которому Я всё время учу вас; это также является Моей тайной. Если вы хотите обрести Меня — развивайте в себе любовь, откажитесь от ненависти, зависти, гнева, высокомерия и лжи.

Мы должны развивать мир и покой внутри себя.

Стремление критиковать и обвинять других происходит от эгоизма.

Нам следует быть посланниками мира, а не монстрами, распространяющими ненависть и насилие.

Ум человека, не вовлечённого в служение, подобен мастерской дьявола.

… Жизнь в служении не приносит ни славы, ни известности, не ублажает эго и не помогает достичь каких-либо личных целей. Служение, осуществляемое с корыстными целями, не является служением вообще.

Только через познание и служение — человек может трансформировать в себе животные начала.

В человеческой жизни ум, постоянно занятый мыслями, имеет наиболее важное значение. Все несчастья возникают от непонимания работы ума. Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Эту важнейшую функцию ума необходимо правильно понять. … Ум называют причиной, по которой человек может быть как скован, так и освобождён. Устремлённый к Богу ум становится средством освобождения. Если же вы направляете ум на мирские проблемы — он лишь сковывает вас…, приводит к привязанностям.

Служение — лучшая духовная практика для того, чтобы искоренить порочное пристрастие ума к (мирским) желаниям.

Основным критерием служения является жертвенность. Эгоизм должен стать первым из тех качеств, которые будут принесены в жертву.

… Любовь… должна напоить своим нектаром все ваши речи, деяния и помыслы. Выходите из медитации личностью, ещё больше наполненной любовью!

Вы не должны привносить Бога откуда-то извне; Он постоянно находится внутри вас. Эта истина должна быть вашим собственным открытием, вашим собственным сокровищем, вашей собственной силой.

Человек должен осознать, что он рождён не для мирских удовольствий, а для того, чтобы принести всё в жертву и испытать радость от отречения и жертвенности. Это — тайна человеческого рождения. Совершайте только те деяния, которые приносят вам благо. Не нужно никого ненавидеть или причинять кому-либо боль.

Всегда рассматривайте себя как слугу, а не как господина. … Нет радости в том, чтобы быть господином.

И там, где существует любовь, вне всякого сомнения, присутствует Бог. Пусть потоки вашей любви становятся всё шире и шире, сильнее и сильнее…

… Человек должен уметь вести полноценную жизнь как с достаточным, так и с ограниченным запасом денег.

Ешьте только то, что вам необходимо. Не будьте жадными. Не берите больше, чем можете съесть, и не выбрасывайте остатков, потому что бесполезная трата пищи — это великий грех.

Не швыряйтесь деньгами, ибо пустая трата денег является злом.

Не следует тратить время попусту. Нужно использовать его с наибольшей пользой. … Понапрасну теряя время, мы теряем наши жизни.

Как мы растрачиваем свою энергию? Созерцая дурное, слушая дурное, злословя, предаваясь злым помыслам и совершая зло — вы растрачиваете свою энергию.

Помните, что каждое действие, связанное с любовью и служением, приближает вас к Богу, а с каждым проявлением ненависти и жадности вы удаляетесь от Него всё дальше и дальше.

Начиная любое служение, вы должны с корнем вырвать любые эгоистические мотивы, избавиться от ощущения «моё» и «твоё» и сжечь дотла гордость, порождаемую ощущением, что предлагаемое вами служение направлено на более бедных и менее удачливых, чем вы.

Какое бы служение мы ни совершали, оно должно быть бескорыстным…

В служении не должно быть ничего показного.

Служите не ради награды, привлечения внимания или благодарности, не ради того, чтобы испытать гордость от своего богатства, способностей, положения или авторитета. Единственное побуждение к служению — это любовь.

Не стоит гордиться тем положением в обществе, которое вы занимаете. Сила, обретённая с помощью богатства или общественного положения, — это ваша зависимость.

Служение человеку является служением Богу.

Всё, чем одарён человек, должно быть посвящено служению человечеству, всем живым существам.

Возложите свои таланты к Стопам Бога, пусть каждое ваше деяние будет цветком, лишённым копошащихся червей зависти и эгоизма, но наполненным ароматом любви и жертвования.

Самым главным предназначением служения является устранение эгоизма. Узрите единство всего… Служите другим людям, не считая их «другими»…

Как только человек осознаёт, кто — он, он становится Всем.

Служите, испытывая чувство благодарности, ибо именно Бог принимает ваше служение.

… Говорите со всеми и обо всём с любовью, которая выросла из цветка восхищения…

Никогда не берите того, что не принадлежит вам.

Ведите простую жизнь; не способствуйте развитию стремления к «высокой» жизни, безвкусным и вызывающим одеждам и манерам. Обращайте почтительное внимание на тех, кому необходимо ваше служение.

Следите за каждым своим жестом, каждым нюансом поведения, руководствуясь следующим критерием: одобрит ли это Господь?

Будьте абсолютно уверены в том, что служение является величайшей духовной практикой.

… Для обычного человека характерно возвышать себя, принижая достоинство других людей.

Критика других людей является очень большим грехом. Она подобна неизлечимой болезни. … Стремление критиковать окружающих подобно раку. Никогда не критикуйте, не комментируйте и не высказывайте замечаний другим людям. Критикуя окружающих, мы сталкиваемся с многочисленными трудностями. Воздерживайтесь от критики. Не следует поощрять развитие в себе таких качеств, как критицизм и насилие. … Наполните всё своё естество любовью и смотрите на окружающих глазами, исполненными любви. Таким образом вы обретёте любовь к Богу и Его Любовь.

Освободитесь от желания критиковать и причинять окружающим боль. Иначе вы будете пожинать плоды греха критицизма.

Если вы молитесь о личном благе, не совершая добрых деяний, Бог лишь выслушивает ваши молитвы, но не отмечает вас Своим благословением.

Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, помните, что Я всегда с вами и в вас…

Я пришёл для того, чтобы починить древнюю дорогу, что ведёт человека к Богу. Станьте откровенным, искусным исследователем, инженером и работником — и присоединяйтесь ко Мне!

‘Сатья Саи Баба — Воплощение Любви’ — П.Мейсон, Р.Ленг

Сделай один шаг ко Мне — и Я сделаю сотню шагов к тебе; пролей одну слезу — и Я утру сотню их, катящихся из твоих глаз.

Я недостижим для самых интенсивных исследований, самых тщательных измерений. Только те, которые осознали Мою Любовь и прочувствовали её, могут сказать, что им удалось мельком взглянуть на Мою Реальность.

Доверь Мне глубину сознания, и не имеет значения, является ли оно искажённым, жестоко опустошённым сомнениями и разочарованиями. Я знаю, как излечить его. Я не отвергну тебя. Я — твоя Мать.

Я — ваш. А вы — Мои. Я — в каждом из вас; Я пребываю в каждом сердце, принимаете ли вы Меня, или отвергаете. Я — даже в атеисте, но он об этом узнает лишь тогда, когда победит эту свою болезнь.

Я — там, где бы вы ни были. Здесь — только Моё тело.

Я всё дарую из Любви; Моя Любовь никогда не ослабеет. У Меня нет никаких (корыстных) желаний. Я говорю о Любви, Я веду тебя по Тропе Любви. Я — сама Любовь.

… Из всего — сердце — вот что самое важное.

Жизнь Саи, послание Саи, идеалы, которые проповедует Саи, урок, который преподаёт миру Саи, — всё это заключено в одном слове: Любовь.

У себя ищи недостатки, у других — заслуги.

Любовь живёт, давая и прощая; эго живёт беря и забывая.

Сердце — это Храм Бога.

Милость Господа пропорциональна (твоему) усердию.

Бог — это Любовь; живите в Боге.

Чистое сердце — это внутренняя цель всего служения.

Секрет счастья не в том, чтобы делать то, что ты любишь, но любить то, что ты должен делать.

Судьба человека — идти от человеческого к Божественности… И на этом пути вы неизбежно встречаетесь с различными препятствиями и испытаниями. Чтобы сгладить этот путь и помочь вам преодолеть затруднения, среди людей появляются и освещают этот путь мудрецы, пророки, высоко продвинувшиеся души, святые и Воплощения Бога. Они ходят среди несчастных искателей, которые потеряли путь и заблудились в пустыне, и ведут их к уверенности и мужеству. Некоторые люди ради этой цели и рождаются и живут всю свою жизнь; они осознают, что родились ради определённой миссии. Такие проводники, образцы для подражания, учителя, появляются среди всех народов и во всех странах. Их вера вдохновляет на высшие идеалы, как если бы их голоса были голосом Бога, идущим из сердец. Они учат, что существование врозь — это иллюзия, что единство — это реальность.

Иисус показал этот Путь, используя простые и ясные слова. Ещё в начале жизни Он объявил, что пришёл, чтобы осветить духовный Путь. Он нёс этот Свет в Самом Себе. Его знали под именем Иисуса; но люди удостоили Его чести называться Христом, так как они не нашли в Его мыслях, деяниях и словах ни единого следа «эго». Он был чужд зависти или ненависти; Он был полон любви и милосердия, смирения и сочувствия.

Каждый из вас пробивался вверх: от камня — к растению, от растения — к животному, от животного — к человеку. Не скатитесь обратно к облику зверя, поднимитесь к Божественности, сияющей блеском Любви!

… Человек навлекает на себя очень плохую карму своим безнравственным, неэтичным и бездуховным обращением с царством, стоящим ниже нас на эволюционной лестнице… Те, кто считали себя «духовно развитыми», (иногда) выдвигали ошибочную точку зрения, что животные на Земле существуют для использования их человеком… Животные существуют не ради снабжения пищей человеческих существ. Они отрабатывают свои жизни в этом мире… Животные появились здесь не для того, чтобы стать пищей человека.

Есть только один способ остановить или замедлить растление (людей). Это — распространять, проповедовать и, превыше всего, претворять на практике любовь…

Не Бог предопределяет (наши) беды (такие, как землетрясения, наводнения, засухи, голод, эпидемии), а человек навлекает их в виде возмездия за свои плохие поступки.

… Никто не может понять Моей Тайны. Лучшее, что вы можете сделать, — это погрузиться в неё… Окунитесь — и познайте её глубину. Вкусите — и узнайте её вкус.

Бог становится человеком (Аватаром) для того, чтобы человек мог стать Богом.

Вы — волны. Я — Океан.

Я пришёл, чтобы восстановить древний Путь к Богу.

Секрет свободы заключается не в мистических формулах и молитвах, а в твоих деяниях.

Образование должно учить, как жить и как творить свою судьбу.

Все люди равны пред глазами Божьими: братство людей во главе с Богом-Отцом … К каждому существу следует относиться как к брату, как к Божьему чаду, и нужно изгнать из сознания все ограничивающие нас в этом процессе мысли и предубеждения, касающиеся цвета кожи, классовых различий, различий в общественном положении.

Женщина наравне с мужчиной может идти по Духовному Пути.

Идея высокого материального уровня жизни сыграла разрушительную роль в обществе. Эта страсть никогда не будет удовлетворена. Она ведёт к умножению желаний и последующим страданиям и нервным срывам. … К собственности, значительно превышающей разумно умеренные потребности, следует относиться как к полученной для управления ею (а не для владения), для поддержки с её помощью братства людей.

Все материалистические попытки уравнивания общества потерпели неудачу. Революцию в человеческом сознании, благодаря которой могут произойти желаемые перемены, принесёт только духовное преображение.

Богатые могут придти ко Мне на условиях абсолютного равенства, поэтому в ашраме богатые и бедные работают вместе, едят, молятся и спят вместе, вместе выполняют обязанности слуг и делят суровые условия здешней жизни.

… Богатых неизбежно преследует соблазн, который есть причина и источник человеческой привязанности. Сбросьте ваш груз — вам будет легче идти! Именно духовное, а никак не материальное удовлетворение, в конечном итоге, делает жизнь достойной жизни.

Бог — это Любовь, и самый быстрый и прямой Путь к Нему лежит через любовь в действии, в бескорыстном служении людям.

Пусть существуют различные вероисповедания, пусть они процветают, и пусть Слава Господа воспевается на всех языках и на разные мотивы. Уважайте различия между вероисповеданиями и знайте, что они ценны, пока не гасят пламени Единства.

Повод для возникновения и распространения различных религий был один. Все основатели религий были… исполненными любви и мудрости. У них были одни и те же цели. Ни у кого не было намерений разделять, разрушать или вызывать беспорядки. Они хотели научить людей обуздывать свои страсти и эмоции, управлять влечениями и направлять возможности разума на пути, полезные человеку и обществу. Однако догматы и теология исказили эту основополагающую истину и стали причиной сепаратизма и раскола.

Приветствуйте все религии как родственные.

Обращайтесь к Богу, Который — в вас самих. Черпайте от Него мужество и вдохновение. Это — Гуру, Который больше всего заинтересован в вашем Совершенстве.

Воистину, не существует ничего, кроме Бога. Все формы материи, одушевлённой и неодушевлённой, являются проявлениями Его Духа, а следовательно — взаимосвязаны. Поэтому должно быть уважительное отношение ко всем видам жизни, включая царство растений и минералов.

Учение… в основе своей имеет четыре столпа, это: Сатья (Истина), Дхарма (Праведность), Шанти (Покой) и Према (Любовь). Все они взаимосвязаны и всех их пронизывает золотая нить Любви.

Мы должны любить, чтобы стать Любовью. Это, в действительности, очень просто. Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним мы можем лишь через служение, на которое нас побуждает любовь.

Есть люди, которые проповедуют пути, (якобы) прямо ведущие к Освобождению. Но только любовь может дать Путь к Освобождению!

Любовь одна может преодолеть препятствия любой трудности и в любом количестве. Нет силы более эффективной, нет счастья более удовлетворяющего, нет радости более окрыляющей. Почему? Потому, что Бог — это Любовь, и дело только в этом.

Когда Я с мужчиной, Я — мужчина; когда Я с женщиной, Я — женщина; когда Я с ребёнком, Я — ребёнок; когда Я один, Я — Бог.

Учение… — это открытая книга; в нём нет ничего непонятного, нет никаких обрядов «посвящения» «избранных». Оно — для всего человечества: как для богатых, так и для бедных, как для образованных, так и для неграмотных. Единственное непременное условие — это чистое сердце.

… Мы переходим от «животности» к «человечности», следующей же ступенью будет Божественность. Благодаря присутствующему в нас Богу…, потенциально мы все подобны Богу. Чтобы реализовать своё высшее начало, следует избавить от нашего «я». Единственная цель твоей инкарнации — это распять своё «эго» на алтаре сострадания.

Цель жизни — это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, Который и есть сама Любовь, и лучше всего это делать через служение. Для искоренения эгоизма нет ничего лучше, чем служение.

Реальность человека — это Атман. Всё остальное — это банальные вещи, которые мы делим с птицами и зверями.

(Атман) и в тебе, и во Мне есть одинаковый «кусочек Бога», который всех женщин и мужчин делает братьями и сёстрами. Это так же верно, как то, что все мы — клетки одного Организма… Следовательно, навредить другому означает навредить себе.

Для каждого… открыта дорога к Богу. Каждый придёт к Нему в соответствующий день и час, придёт через внутренне побуждение, по дороге, которую Бог откроет ему. На этом Пути не надо торопиться, на нём не должно быть принуждения. Духовный рост происходит медленно.

Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в ваших сердцах. Освобождение скрыто не в мистических формулах или чётках, а в подвижничестве.

… Нам нужна вера, которая позволила бы взглянуть на самих себя как на детей Единого Бога, имя Которому — Любовь…

… Конечным продуктом медитации должен быть постоянный контакт с Богом.

… Нет лучшей тренировки духа, чем служение ради искоренения своего «эго»,… это — наша единственная цель пребывания на Земле. Ничего не может быть проще и категоричнее этого.

… Следует признать, что жизнь на данной стадии эволюции — это школа, зачастую тяжкая школа, где увеличение или уменьшение нашего «эго» главным образом зависит от совершённых ошибок и от страдания, а страдание в большинстве своём имеет кармическое происхождение.

О боли…: примиритесь с ней, положитесь на волю Господа, Который решит, останется ли человек инвалидом, или же он выздоровеет, отбросьте всякие ожидания. Распахните свои сердца для боли, ибо это — по воле Божьей, ради вашего же блага. С её помощью, согласно Его плану, растворяются ваши «эго». Приветствуйте это как вызов! Загляните вглубь себя и найдите там силу, чтобы вынести боль и обернуть её себе на пользу.

Зачем беспокоиться, если для того, чтобы сделать из вас прекрасный драгоценный камень, Бог наносит вам удары, плавит, разрезает и ограняет, снимая слой за слоем, и полученные после этого отходы бросает в тигель страдания?

Я замешиваю, Я взбиваю, Я выпекаю, Я заливаю вас слезами. Я пришёл, чтобы изменить вас, чтобы полностью вас переделать.

Может быть, сегодня вы видите Меня впервые, но для Меня вы все — старые знакомые; Я всех вас знаю насквозь. Я знаю, почему вы страдаете, сколь долго вам надлежит страдать и когда ваши страдания закончатся.

… Человеку кажется, что смерть — это несчастье… (Но) чаще всего это — отдых для уставшего, убежище для преследуемого, веха для странника и рай для праведника. Но она может быть также и уроком для сбившегося с Пути. Но её не надо бояться; она — дар, она — неотъемлемое право.

Я очень счастлив, когда кто-то ко Мне приходит с бременем своего горя, потому что он больше всех нуждается в том, что Я могу ему дать. Я лишь прошу вас, чтобы вы, когда упадёте духом от горя и безнадёжности, пришли ко Мне.

Я могу идти вперёд и назад (во времени) одновременно, Я узнаю всё, что ни захочу… Меня не ограничивают ни время, ни пространство… Законы вашей физики (например) не позволят сотворить что-либо из ничего, но для Меня эти законы не имеют силы… Моя Обитель — весь мир.

В каждый момент Я помогаю тысячам людей.

Вы — волны, Я — Океан. Знайте это и станьте свободными, станьте Божественными.

Мы должны придти в мир и любить, пока мы сами не станем Любовью и не сольёмся с Богом, который и есть Любовь. Всё — просто!

Любовь есть фундаментальный закон космоса!

Сатья Саи Баба

То, что он совершает, во многом напоминает деяния Иисуса Христа. «Придите ко мне с пустыми руками, и я наделю вас дарами и благодатью», — любит повторять он. И к нему идут и идут со всех концов мира; и он действительно наделяет людей дарами и своей Божественной Любовью. Его называют Великим Чудотворцем, а приверженцы и Аватаром — воплощением Бога.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревушке Путтапарти в штате Андхра-Прадеш в Индии. Он стал четвёртым ребёнком в простой семье. Его рождение сопровождалось знаменательным явлением. Под простынями, на которые был положен новорождённый, была обнаружена кобра. По индуистским поверьям это означало, что младенец связан с каким-то божеством.

С самого раннего детства Сатья отличался от своих сверстников, ибо обнаруживал необыкновенные способности, свидетелями проявления которых оказывались многие. Его одноклассники, например, рассказывали, что часто Сатья из пустой школьной сумки доставал для них фрукты, сладости, игрушки. А если кто-нибудь был нездоров, оттуда же появлялись и гималайские целебные травы. В четырнадцать лет Сатья неожиданно осознал, что является воплощением глубоко почитаемого в Северной Индии святого Ширди Саи Бабы, который перед смертью, в 1918 году, сказал, что вновь родится через восемь лет на юге Индии. И, похоже, выполнил своё обещание, переселившись в тело Сатьи Саи Бабы.

В 1940 году Сатья, объявив родителям, что его место не в семье, а среди «учеников божественной мудрости», покинул отчий дом и начал проповедовать. Чему мог учить людей совсем молодой юноша? Тому, что его устами говорил Ширди Саи Баба. Постепенно вокруг него стали собираться почитатели и последователи. Их число росло, поэтому появилась потребность в ашраме — месте наподобие дешёвой гостиницы, где можно принимать и размещать всех желающих. Так возник Прашанти Нилаям, что в переводе звучит как «обитель вечного покоя».

Факт реинкарнации подтверждают многие люди, знавшие Ширди Саи Бабу. Австралийский исследователь Э. Мюррей, издавший книгу о Сатье Саи Бабе, приводит такой пример. В ашраме Сатьи Саи Бабы живёт старая женщина, встречавшаяся в давние времена с Ширди Саи Бабой (Ширди — населённый пункт, название которого взял святой в качестве своего имени). В старости, оставшись совершенно одна, женщина приехала в Ширди в 1917 году и просила разрешения Ширди Саи Бабы остаться у него для духовной инициации и учёбы. Но святой сказал: «Не теперь. Я снова приду в ашрам, там ты встретишься со мной и останешься у меня».

Годы спустя она услышала, что появился мальчик, объявивший себя воплощением Саи Бабы из Ширди. Она немедленно отправилась в его ашрам, где молодой Сатья Саи Баба сказал ей тихо, как некогда Ширди:

Так ты явилась, дитя моё.

Потом он напомнил ей, что она всё ещё должна ему 16 рупий, но, улыбнувшись, шепнул:

Я говорю тебе это только для того, чтобы убедить тебя, что я прежний Ширди Саи Баба.

Почему тысячи людей стремятся в ашрам (общину) Сатьи Саи Бабы, почитают его чудотворцем и даже живым воплощением Всевышнего? На то есть основания: это чудеса, которые он творит. А это: исцеление тяжело, а порой и смертельно больных; материализация священного пепла (вибхути), драгоценностей, изделий из золота, которая стала для него обычным делом (если можно так сказать). Причём создаёт он те же драгоценности из ничего: сжимает пальцы в кулак, раскрывает ладонь, и пожалуйста — звонкие монеты сыплются с неё, а пепел плавно падает на землю.

Сатья Саи Баба выполняет уникальные хирургические операции как наяву, так и во сне. Результат — полное выздоровление. Он читает мысли людей. Все эти способности подтверждены свидетелями, запечатлены с помощью фото- и телекамер.

Однажды Саи Баба продемонстрировал способность увеличивать количество пищи, накормив одной порцией скромного ужина сотни присутствовавших на трапезе людей.

Иной раз, балуясь, как ребёнок, он превращает камни в конфеты, бутоны роз — в бриллианты.

Неслучайно его называют аватарой — воплощением Бога на Земле. По представлениям индусов, аватары появляются среди людей ради их блага, чтобы восстановить мир и процветание, а также поднять сознание человечества на более высокий уровень. Так что Саи Баба оказался среди нас вовремя: мир, и процветание, и тем более повышение уровня самосознания всего человечества — темы, особенно актуальные сегодня. Надо заметить, что сходные представления о приходе в мир божественных учителей, посланных выполнить великую миссию, имеются почти во всех религиях.

Конечно, можно возразить, что, владея древними знаниями в области гипноза и различных индийских психотехник, достаточно выдающаяся личность способна обмануть любого. Но не нужно думать, что индусы — легковерные люди. Аватарой признаётся только тот, кто обладает шестнадцатью способностями: умеет контролировать все функции своего тела, и в том числе все органы чувств, а также — пять стихий; является всевидящим, всемогущим, вездесущим и т. д. Благодаря этим качествам аватара способен материализовывать (создавать из ничего) или дематериализовывать (превращать в ничто) своё тело и предметы, перемещаться, почти мгновенно, в любые уголки вселенной, действовать без каких-либо ограничений со стороны законов природы, а также многое другое.

Чтобы всё это не показалось обыкновенной сказкой, приведём хорошо известный факт. В Индии и Непале бессмертный Бабалжи Хайдакхака был известен с 1800 года. В 20-е годы XX столетия он, в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки, превратился в столб света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило своё (хотя и выглядело очень молодо). О дематериализации много писал и знаменитый Карлос Кастанеда. Его учитель-индеец дон Хуан Матус и его соратники дематериализовывали свои тела: «На вершине горы они зажгли себя „внутренним огнём» и, вспыхнув, как ослепительные звёзды, исчезли».

Многие западные учёные, воспитанные в традициях современной науки, призывающей верить показаниям приборов, а не фантастическим историям, пытались раскрыть секреты Сатьи Саи Бабы. (Кстати, Индия издревле славилась чудесами: фокусниками, подвергавшими толпу зрителей массовому гипнозу и заставлявшими людей видеть всё что угодно, йогами, останавливавшими своё сердце и ложившимися в могилы, а потом оживавшими и т. п.) Однако ничего «крамольного» обнаружить не удалось. Напротив, австралиец Б. Мюррей приводит в своей книге описание целого ряда невероятных чудес, творимых Сатьей Саи Бабой:

«Женщина из Мангалора страдала туберкулёзом. У неё было кровотечение, и рентгеновский снимок показал каверну в правом лёгком. Медицинское заключение говорило, что болезнь, вероятно, полностью излечима, но для этого потребуется около двух лет. Отказавшись от предписанного лечения, эта женщина обратилась в Ашрам. Сатья Саи Баба дал ей вибхути (пепел). Не прошло и недели, как все симптомы болезни исчезли. Молодой человек из Бомбея страдал от рака. Он не был приверженцем Сатьи Саи Бабы, но друг уговорил его обратиться к целителю. В Ашраме юноша ждал и молил о помощи. Однажды ночью он увидел сон, в котором кто-то посетил его с сияющим ножом в руках. Проснувшись, он не мог ничего больше припомнить. Больной показал человеку, который принёс ему в то утро завтрак, большое пятно крови на своей простыне: не делал ли ему Сатья Саи Баба операцию, когда он спал? Так или иначе, все признаки рака исчезли».

Наши российские паломники, побывавшие в Ашраме Сатьи Саи Бабы, взахлёб рассказывают истории только об увиденных чудесах. Мюррей — другой: в нём сразу чувствуется меркантильность западного человека. Осмотревшись, пожив вместе с сотнями других людей, он задал вопрос: «А на какие средства содержит Ашрам чудотворец?» — и выяснил, что Сатья Саи Баба — единственный из служителей Господа, который не принимает никаких подношений и пожертвований, напротив, часто сам одаривает пришедших к нему!

На глазах изумлённого Мюррея он материализовал золотую десятидолларовую монету, «отчеканенную» в год рождения австралийца. Индре Деви, всемирно известной йогине, Саи Баба материализовал бриллиантовое кольцо, которое оказалось ей в самый раз.

Отсутствие какой-либо привычной для современного общества финансовой базы — это загадка, на которую Мюррей (и не только он) не нашёл ответа.

Сатья Саи Баба подчёркивает, что пришёл не для того, чтобы навязывать людям своё учение. Он считает, что никому не нужно менять свою веру. В любой религии есть истина. Поэтому в его Ашраме звучат самые разные песнопения, славящие Бога; там можно видеть представителей любых религий и национальностей. Если пророчества знаменитых ясновидцев — американца Эдгара Кейси и болгарки Ванги, за которыми стоят Высшие Силы, имеют цель предупредить нас о грядущем событии, после которого изменится лик Земли и сознание людей, то миссия Сатьи Саи Бабы заключается в другом. Он говорит: «Я пришёл, чтобы восстановить прямой путь к Богу». Его задача — через Истину и Любовь возродить в каждом человеке тягу к духовности, а в человечестве — стремление жить в любви и согласии. Он пришёл, чтобы объединить человечество в одну братскую семью, искоренить ненависть и вражду. Сатья Саи Баба разъясняет, что это произойдёт, когда люди поймут и осознают, что человек есть чистый дух, а потому божественен.

Чтобы осознать свою божественность, люди должны вести праведный образ жизни, относиться к своим близким, всем живым существам с любовью и искренностью.

Сатья Саи Баба призывает уважать все религии. Он пришёл не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм. Святой проводит черту между религией как установленной формой поклонения Богу и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с ним — и вернуться затем в свою религиозную среду лучшим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры.

Сатья Саи Баба постоянно подчёркивает, что стремится к благосостоянию всего человечества. Этой цели служит широко развернувшаяся по всей Индии образовательная программа святого. Открыты бесплатные средние школы, колледжи, институты и университеты, построены больницы, храмы и дома для простых людей.

Поистине фантастическим зрелищем, описанным европейцем-очевидцем, была материализация в теле Сатьи Саи Бабы лингама Шивы. Лингам — один из символов индуизма, имеющий форму фаллоса. Верховный бог — Брахма, говорят индусы, совершенен и не содержит в себе противоречий. Поэтому его символ — шар, совершенная геометрическая фигура. Наш мир основан на единстве и борьбе противоположностей — бога Шивы и богини Шакти. Поэтому его символ — эллипсоид. Это цельная фигура, но у неё в отличие от шара существуют два противоположных полюса.

Так вот, один или несколько раз в год Сатья Саи Баба извергает лингамы через рот, у всех на глазах. Они всегда тверды и состоят из прозрачного хрусталя или цветного камня, а иногда из металла — серебра либо золота.

…Около половины девятого вечера мощные электрические огни осветили платформу, на которой должен был появиться Сатья Саи Баба. Сначала он спел священный гимн; затем начал беседу и говорил около получаса, как вдруг… голос изменил ему. Он попытался продолжить, но смог издать только хриплый высокий звук. Его ученики, поняв, что происходит, немедля запели гимн, и к ним присоединилась вся толпа.

Баба сел и выпил воды. Несколько раз он пытался запеть, но это ему не удавалось. Было видно, какие мучения испытывает он. Сатья Саи Баба дёргался и извивался, хватался за грудь и рвал на себе волосы. Затем выпил ещё воды и попытался улыбнуться, чтобы подбодрить толпу.

Истовое пение продолжалось, похоже, для того, чтобы облегчить муки святого. Некоторые люди вокруг рыдали, но очевидец-европеец не дал воли чувствам и неотрывно смотрел на рот Сатьи Саи Бабы, чтобы не упустить появление лингама. Приблизительно через 20 минутой был вознаграждён: европеец увидел вспышку зелёного цвета, вырвавшуюся изо рта святого, а за ней — предмет, который тот поймал в сложенные лодочкой ладони. Немедля Сатья Саи Баба высоко поднял этот предмет, чтобы все могли его видеть. Радостный рёв пронёсся над толпой. Это был прекрасный зелёный лингам и определённо куда больший размером, чем всё, что обычный человек мог бы извергнуть через горло.

Сатья Саи Баба поместил его на верхушку большого светильника, так что он засиял как изумруд, а сам вернулся на помост.

Полный мужчина в длинном красном платье, с буйной копной чёрных волос и широкой улыбкой на лице — таков Саи Баба, таинственная фигура, творящая чудеса, которые под силу разве что неземным существам. Так, может, он один из них?..

Биография Сатья Саи Бабы

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии. Его рождение сопровождалось знамениями, а по свидетельству многих писаний и предсказанию астрологов ему суждено было стать спасителем человечества. При рождении ему дали имя Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому.

В мае 1940 года в возрасте 14 лет ему открылось, что он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, прожил жизнь мусульманского святого и оставил свое тело в 1918 г., предсказав, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года Сатья провозгласил себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей, так как его ждут преданные. Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) — вот моя цель, объединение человечества в одну семью — вот моя задача», — говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу и понять, что Бог обитает в сердце каждого. Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру, Любви и Ненасилию. Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго — ощущение «я», «мне» и «моё». Пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности — это движение от эгоизма к самоотдаче. Свамиджи говорит, что пришел не для того, чтобы основать новую религию, не для того чтобы обратить людей в индуизм или навязать им свое учение — никому не нужно менять свою веру, ибо в каждой есть Истина, необходимо только осознать ее! Он призывает всех людей вырваться из поглощающего наши души материального мира и вспомнить свое высокое предназначение. Саи Баба хочет, чтобы мы откликнулись на зов любви, начали свой духовный путь и не останавливались, пока цель не будет достигнута.

Сатья Саи Баба неустанно работает на благо людей. В Индии под его руководством основаны и действуют бесплатные школы, колледжи и университеты, в которых внимание уделяется не только академическим успехам, но и становлению характера, развитию нравственности и духовности. В результате его заботы о больных людях в Путтапарти построена современная больница, а в Бангалоре — кардиологический центр, где лечение — бесплатно. Он также руководит проектом по снабжению питьевой водой около 700 населенных пунктов в засушливых районах Южной Индии.

Ашрам Саи Бабы, носящий имя «Прашанти Нилаям» или «Место наивысшего Покоя», находится в Путтапарти, в 160 км севернее Бангалора. На его территории располагается зал «Саи Кулвант», где происходят встречи с Учителем и несколько храмов, гостиничные комплексы и столовые, Музей всех религий и концертный зал, торговый комплекс и поликлиника. Рядом с Ашрамом — Университет, институты и школы Саи, стадион, музей Джьёти-Чайтанья, планетарий, Дерево медитации, а также огромная современная больница и аэропорт.

Происходящее в Ашраме сложно описать словами. Можно сказать, что у человека происходит здесь раскрытие сердца или расширение сознания, а божественный дух, который у большинства людей чаще всего не проявлен — начинает просыпаться. В Путтапарти можно встретить японцев и австралийцев, аргентинцев и эстонцев или, например, Королеву Бельгии и Премьер-министра Греции, Короля Непала и жену президента Казахстана…

Среди побывавших в Ашраме — Далай-Лама ХIV, Мстислав Ростропович, Джорж Харрисон, Стивен Сигал, Эрнст Мулдашев, Борис Гребенщиков и многие,многие другие.

Книги скачать

Многое о Бабаджи можно воспринять как Истину лишь сердцем. Умом это не познать. Это — за пределами ума.

Эта книга — собрание историй о встречах Учителя и учеников; свидетельство духовного опыта на высших уровнях сознания. Искателю, находящемуся на духовном пути, приходят вспышки ясности и осознания, когда он или она ощущает божественную энергию, прокладывающую себе тропу в лабиринтах души.

Дорогой читатель, это не просто книга. Это бальзам, своего рода ключ, Мантра, которая дарует блаженство, решает все проблемы, спасает нас, разбивает оковы, освобождает от скорби и страданий, жажды и несовершенства.Раскройте эту книгу со смирением, читайте её со всем прилежанием, изучайте со всей преданностью, настойчиво постигайте её уроки, и вы достигнете Цели, которой достигли Вьяса и Нарада, которой учил Шука (Дева Госвами) и которой обучался Парикшит. На какую ещё награду может надеяться человек?

Эта драгоценная книга даёт нам возможность изучить девятнадцать эссе, написанные автором как ответ на обращения за разъяснением принципов, которые должны вести нас при перестройке Образования, чтобы превратить его в эффективный инструмент для установления мира и свободы в нас и на Земле.

Бхагавад Гита, Песнь Бога, являющаяся частью шестой книги Махабхараты, представляет собой одно из самых почитаемых священных писаний. Согласно религиозной традиции, ее поведал Сам Всевышний Господь, сошедший в этот мир, чтобы устранить безбожие и утвердить божественный закон.

Дорогой читатель, это не просто еще одна книга о природе души (дживы) и технике, с помощью которой душа осознает собственную реальность. Когда вы листаете эти страницы, вы на самом деле находитесь у стоп Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Аватара этого века, пришедшего в ответ на молитвы святых и искателей Истины, чтобы руководить ими и даровать им мир и совершенство.